Бхагаван Раджниш - Белый Лотос
Не накапливайте слова; это признак глупого ученика. Углубляйтесь в свое существо. Учитесь у Мастера, как быть жаждущим себя, как осуществить великое путешествие к самораскрытию. Примите его вызов, а не его слова.
«Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придет понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников. Один слушает слова учителя, не цепляясь к материальному или нематериальному, не привязываясь к форме или к отсутствию формы, не думая о живых или неживых объектах… это сообразительный ученик…»
Он просто слушает слова Мастера, как вы слушаете ветер, шумящий в ветвях деревьев, или звуки бегущей воды, или песни птиц на заре. Вы просто слушаете, без жадности к накоплению, абсолютно без всякой жадности. Только чистое слушание. Вы не включаете свой ум, не вмешиваетесь. Вы не пытаетесь найти какой-либо смысл в этом. В чем смысл того, что ветер качает верхушки деревьев и вы слышите эту музыку? Какой в этом смысл? Когда идет дождь и вы слышите звуки падающих капель, где здесь смысл? Да, здесь есть великолепие, красота, но не смысл. Это великий опыт, но он не имеет значения в обыденном смысле. А какое значение вы можете придать этому? Вы будете проецировать свои идеи.
Ветер стучит в вашу дверь, и если вы ожидаете вашу девушку или друга, вы можете подумать, что это пришли они. Вы бежите к двери, открываете ее и… разочаровываетесь: это всего лишь ветер стучит дверью. Вы спроецировали идею.
Респектабельный пожилой человек услышал, что его единственный сын начал посещать публичные дома. Однажды вечером старому джентльмену сообщили, что его мальчик находится в той части города, которая полна домами с дурной репутацией. Старый джентльмен, исполненный страстным желанием вернуть мальчика в родной дом прежде, чем семейное имя будет безвозвратно запятнано, бросился в «нижний» город, чтобы найти сына. Когда он мчался вперед на всех — парусах, разгневанный и злой, его поприветствовала «фея ночи», внезапно отделившаяся от своей двери.
«Хэлло, папаша, — сладко пропела она, — не испорченную ли маленькую девочку вы ищете"?»
Не подумав, он бросил: «Нет, я ищу испорченного маленького мальчика».
Девушка отскочила в ужасе и воскликнула: «Ты мерзкий старикашка!»
Какой смысл вы вкладываете в слова? Если вы не знаете ничего внутреннего, любые значения будут фальшью. Слушайте, не вкладывая никакого смысла. Только слушайте, и это станет медитацией.
Действительно, если вы только слушаете, не привнося никаких идей в то, что происходит между мной и вами, если вы оставляете свой ум з стороне, если существует прямой контакт и вы не воспринимаете меня через ум, если связь является прямой, тогда нечто гораздо более ценное, чем то, что могут содержать слова, будет дано вам.
…«другой», глупый, «который жаждет понимания, накапливая значение и смешивая добро и зло, является глупым учеником».
Тот, кто жаждет получить больше и больше знания, неизбежно будет смешивать добро и зло. То, что говорит Мастер, хорошо, правильно, потому что это исходит из не-ума, а то, что слышит ученик, плохо, неправильно, потому что он воспринимает посредством ума. Затем и то и другое перемешивается и у вас в голове образуется каша. Вместо того, чтобы стать более интегрированным, вы становитесь все более расщепленным, хаотичным. Вместо того, чтобы достичь более высокого уровня бытия, вы начинаете падать на более и более низкий уровень.
«Сообразительный ученик понимает мгновенно».
Помните различие. Глупый ученик думает, что он будет понимать постепенно: чуть-чуть сегодня, кое-что — завтра, еще немного — послезавтра. А действительно умный ученик понимает внезапно. Когда ум не вмешивается, вопрос о времени исчезает.
Ум — это время, позвольте мне напомнить вам это еще раз. Если вы привносите ум, возникает время, потом отсрочка, затем — постепенность. Если же нет ума, где время? Тогда есть я, есть вы, и существует только настоящий момент. Тогда это сейчас объединяет меня с вами. Сейчас начинает пульсировать моей энергией вместе с вашей. Сейчас становится танцем. Здесь становится песней.
«Сейчас» и «здесь» — единственно истинное время и истинное пространство, истинное потому, что время становится вечным и пространство бесконечным.
Умный понимает мгновенно.
«Он не активизирует низший ум, когда слышит учение, но и не следует мудрому уму».
Какое прекрасное утверждение! Бодхидхарма говорит: я не говорю вам отбросить ваш глупый ум, ваш низший ум. Он говорит: даже если у вас очень разумный ум, ум мудрого, отбросьте его тоже, потому что ум никогда не может быть мудрым. Он может претендовать на это, может обманывать. Нет ничего похожего на ум мудрого — у мудрого нет ума.
У грешника плохой ум, у святого — хороший ум, у мудрого нет ума. Именно в этом различие между этими тремя понятиями.
Он не допускает никакого вида ума.
…«Он трансцендирует и мудрость и невежество».
Посмотрите на это утверждение, посмотрите немедленно: вы ке можете быть невежественны, потому что у вас нет ума. Если у вас нет ума, как вы можете быть мудрым? Вы вышли за пределы этой двойственности. Ушло невежество, ушла мудрость, остались просто вы. Так же как есть цветок розы, есть скала, так же есть и вы.
«Если даже человек, слушая учение, не привязывается к мирским желаниям, но возлюбит Будду или путь истины, если, когда он должен выбрать одно из двух, он выбирает порядок вместо беспорядка, мудрость вместо невежества, недеятельность вместо деятельности и цепляется за то или иное из этого, тогда он глупый ученик».
Если вы выбираете между мудростью и невежеством, между деятельностью и бездействием и вообще между правильным и неправильным, вы — глупый ученик. Выбор делает вас глупым.
Кришнамурти повторяет снова и снова, что невыбирающее осознание — это окончательная свобода. Не выбирайте и будете свободными. Выбирайте — и вы выберете свое рабство. Выбирайте — и вы немедленно попадете в тюрьму. Любой выбор— это тюрьма.
Саньяса — это не выбор: это отбрасывание всех выборов. Это просто жест отбрасывания всех выборов, симпатий и антипатий. Это движение за пределы двойственности.
«Если человек трансцендирует и мудрость и невежество, не имеет жадности к учению, не живет правильными воспоминаниями, не развивает правильное мышление и не имеет стремления быть Пратьека-Буддой или бодхисаттвой, тогда он — мудрый ученик».
Когда нет выбора, нет жадности, нет даже правильной собранности разума — того, что является основным в учении Будды: саммасати — правильная собранность разума… Даже в этом предельном состоянии ума нет выбора, нет желания быть Буддой или бодхисаттвой, нет желания нирваны, нет желания. Бога — желание как таковое исчезает. Человек живет от момента к моменту, без всяких желаний. Беспредельно его богатство.
Есть люди, которые имеют многое, но они желают еще большего; они невероятно бедны. Но есть люди, у которых ничего нет и тем не менее они ничего не желают; они безмерно богаты.
Человек, у которого нет желаний, пришел домой. Он становится чакравартином. Он завоевал мир без завоевания чего-либо, потому что все царство Божие принадлежит ему, и все неисчерпаемые сокровища — его.
Единственный тайный ключ — это невыбирающее осознание.
Все эти ответы Бодхидхармы могут быть сведены к простой фразе: невыбирающее осознание. Но не цепляйтесь к словам, испытайте это, потому что только опыт приводит к освобождению.
Когда нет бытия, от которого можно отказаться,Это значит достичь источника бытия.Когда нет Пустоты,Где можно что-то разместить,Это значит познать основу Пустоты.Уйти от мирских желаний и не суетиться,Что обычно для буддизма, —Это заключается во всех дхармах,Которые нельзя получить,И все они, нас окружающие, охватывают все сущееИ не устают от этого.Выгребет в море житейском кормчий,Но и он не знает действия высшей буддийской мудрости.
Ван Вэй
Сутры, цитированные в этой книге, взяты из сборника «Буддизм и дзэн», который составили, издали и перевели Нёгэн Сэндзаки и Рут Страуд Мак-Кендлесс, Нью-Йорк, «Философикэл лайбрера», 1953.
