Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений - Эндрю Холечек

Вы действительно просыпаетесь и напрямую видите пустотность. Учёный Брюс Холл привносит учение о «только уме» в мир сновидений:

Вместо того чтобы утверждать «только ум» как истинную природу необусловленной реальности, [это] описывает заблуждение, сновидения того сна, от которого пробудился Будда… Однако если «только ум» – это лишь скептицизм в отношении овеществлённых внешних сущностей, как избежать противоположной крайности редукционизма? Мир не полностью реален и не полностью нереален – он подобен сновидению. Сновидение обладает собственным присутствием и непрерывностью, однако его объекты не обладают субстанциональностью внешних объектов… Если мир сновидений сансары – это «только ум», то свобода буддийского пути возможна – мы можем «поменять свой ум». Если миры медитации – это «только ум», можно создать антисновидение внутри сновидения заблуждений о мире. И самое главное – от сновидения можно пробудиться[332].

Смысл в том, что если ничего не постигается, то нет и того, кто постигает. Без объекта нет и субъекта. Без «снаружи» нет «внутри», без «другого» нет «себя». Это недвойственность, плод йоги сновидений и практики иллюзорной формы.

Когда смотришь на объекты, объектов нет – они видятся как ум.

Когда смотришь на ум, ума нет – он пуст от любой сущности.

Когда смотришь на то и другое, двойственное цепляние освобождается от основания.

Да постигнем мы светоносность, истинную природу ума.

Кармапа Рангджунг Дордже[333]

Заключение. Эффект недосмотра

Для нас тот свет, который слепит нам глаза, – это тьма. Наступает лишь тот день, к которому мы просыпаемся. День ещё рассветает.

Генри Дэвид Торо

Эго – это исключительное отождествление с формой. Когда форма растворяется при растворении эго во сне, растворяются и эксклюзивные права эго на осознавание. Вы можете приоткрыть свои внутренние глаза, оставить их открытыми, чтобы они привыкли к темноте, и увидеть мир совершенно по-новому. При этом вы расширяете своё ощущение идентичности, а значит – реальности. Вместо того чтобы отождествляться исключительно с грубой внешней формой (сознанием бодрствования), вы начинаете отождествляться с тонкой внутренней формой (сознанием сновидения), а затем – с бесформенным (сознанием сна).

Так линейное западное представление о сознании трансформируется в восточный круг. Вместо западной модели ума с выключателем – когда сознание может быть либо включённым, либо выключенным; либо чёрным, либо белым; либо бодрствующим, либо спящим; либо мёртвым, либо живым, – вы получаете более утончённый восточный реостат, позволяющий сознанию скользить от грубого уровня к тонкому и к очень тонкому. Для ума действительно пробуждённого существа осознавание не выключается никогда.

Нетренированный ум отключается, когда засыпает, однако тренированный ум способен удерживать несколько «фотонов» осознавания и оставаться осознанным во сне и в сновидении. Мэтью Уокер, профессор психологии и нейронауки Калифорнийского университета в Беркли, выдвигает провокационное утверждение, предполагающее, что йога сновидений может указывать направление человеческого прогресса:

Возможно ли, что те, кто сновидит осознанно, представляют следующую итерацию в эволюции гомо сапиенс? Возможно ли, что отбор отдаст этим людям предпочтение на основании этой необычной сновидческой способности, которая может позволить им направить луч творческого решения проблем в сновидениях на те сложности, что возникают в состоянии бодрствования у них самих и у человечества в целом, целенаправленно получая пользу от его силы?[334]

Взгляд из сновидений и состояния без сновидений может быть очень тонким, но это не означает, что он бесплодный. Он глубоко влияет на тонкие и грубые взгляды, в конечном счёте возникающие из него.

Бакминстер Фуллер использовал аналогию с триммером, чтобы показать, как тонкие сдвиги могут вести к большим изменениям. Представьте, что мимо проходит огромный океанский лайнер, такой как «Куин Мэри». Этой громадиной управляет крошечный штурвал. Фуллер говорит: «На краю штурвала есть крошечная штучка, которая называется триммер. Это миниатюрный штурвал. Небольшое движение маленького триммера создаёт низкое давление, заставляющее вращаться штурвал. Для этого почти не нужны усилия»[335]. Маленький штурвал приводит в движение большой штурвал, который приводит в движение весь корабль. Ночные медитации и практика иллюзорной формы дают доступ к триммерам сознания, так что тонкие сдвиги осознавания ведут к большим переменам в жизни.

Вдобавок к этому сдвигу осознавания и контроля поддержание осознанности в трёх состояниях (днём, а также в ночной деятельности сновидений и сна) сопровождается ощущением полноты (что является одним из способов интерпретации термина «дзогчен», который иногда переводят как «Великая полнота»). Превращая линию в круг, вы завершаете путешествие ума. Вы возвращаетесь по кругу к тому, с чего начали, к внешним проявлениям и мирским формам. Однако теперь, как выразился Т. С. Эллиот, вы «впервые узнаёте это место»[336]. Вы наконец-то пробуждаетесь и видите всё так, как есть на самом деле: вечно пустым и вечно проявляющимся. Тинлей Норбу Ринпоче пишет: «Рыбы играют в воде. Птицы играют в небесах. Обычные существа играют на земле. Высшие существа играют в игре проявлений»[337].

Вы обнаруживаете, что в конце пути вы на самом деле не достигаете просветления. Вы просто перестаёте заблуждаться. Проявления больше не могут вас обмануть. Вы наконец видите насквозь тех «себя», которыми вы себя считаете. 2600 лет назад Сиддхартха не достиг просветления. Сиддхартха исчез. Возможно, он и сел медитировать под деревом бодхи той судьбоносной ночью, однако поднялся из-под этого дерева уже Будда.

Ваше путешествие с этой книгой началось с внешних проявлений и целенаправленной практики загрязнённой иллюзорной формы. По мере очищения осознавания и постепенного очищения проявлений от грязи овеществления вы получали инструменты, позволяющие вам перейти к спонтанной реализации совершенно чистой иллюзорной формы. Итак, вы начинаете и заканчиваете с проявлений и практики, позволяющей вам быть свободными от них, одновременно оставаясь воплощёнными в них. Вы полностью остаётесь в мире, действуя с безграничным состраданием, но теперь вы не принадлежите этому миру, а пребываете в безграничной мудрости. В каком-то смысле практика иллюзорной формы ничего не меняет «снаружи». Однако она меняет то, как вы относитесь к тому, что «снаружи». Старые проявления, совершенно новые отношения.

Окончательная позиция

Практика иллюзорной формы создаёт новую позицию, с которой мы рассматриваем мир. Архимед произнёс свою знаменитую фразу: «Дайте мне точку опоры – и я сдвину землю». Классическая архимедова точка – это точка снаружи, с которой можно яснее увидеть вещи. Духовная архимедова точка – это точка глубоко внутри, также потенциально позволяющая сдвинуть с места землю. Это позиция пустотности, переход