Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света
Он все время спрашивал себя, что же эта за женщина. У шалуна была отвратительная внешность, хотя он и был знаменитым психоаналитиком. Но слава не меняет людей,.она просто заставляет их больше лицемерить, слава просто заставляет их совершать желанные поступки во тьме, заходя через заднюю дверь. Они содержат парадные подъезды в чистоте и порядке, у них внешность великих святых.
С трудом докладчик закончил свою речь. Ему было трудно дочитать записи, потому что ему не терпелось спросить женщину. Закончив доклад, он сошел со сцены и направился прямо к женщине. Старик, увидев его приближение, спрятал руки. Докладчик сказал женщине:
- Читая доклад, я наблюдал за тем, как этот человек ласкал ваши груди, а вы не возражали.
- Я психоаналитик, - объяснила женщина. - Его поведение - это его проблема. Он не вырос, хотя уже постарел. Он инфантилен, незрел. Это его трудности. Мне не о чем беспокоиться.
Докладчик удивился, а потом понял, что у него такая же проблема. Что его так смутило? Возможно, он хотел оказаться на месте этого старика.
Ваши так называемые моралисты, так называемые проповедники, так называемые психоаналитики, так называемые философы поверхностны. И они носят в себе весь груз проблем, потому что они не отрубили корни и вообще не с той стороны подошли к решению вопроса.
Бодхидхарма ясно говорит: Все доброе осознает свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех добродетелей, растет плод нирваны. Он далеко обходит моралистов, пуритан, так называемых праведников, добродетельных людей. Он коснулся самой сути вопроса.
До тех пор, пока в вас не возникнет осознанность, вся ваша мораль будет поддельной, вся ваша культура будет просто тонким слоем, который сможет разрушить любой человек. Но когда ваша мораль вышла из осознанности, а не из некого учения, тогда это уже совершенно другое дело. Тогда вы в каждой ситуации ответите из своей осознанности. Тогда все ваши поступки будут благостными.
Осознанность не может совершать дурные поступки. Это высшая красота осознанности: все, что выходит из нее, просто прекрасно, просто правильно, без всяких усилий и практик.
Поэтому лучше отрубите корни, чем обрывать листья и ветки. Для того чтобы отрубить корень, есть только один метод - это метод пребывания бдительным, осознанным, сознательным. Будьте более сознательными, и тогда все происходящее через вас обязательно будет украшать существование, будет все ярче проявлять его божественность, будет делать его более зрелым. Ваша осознанность не только принесет вам цветы, она принесет благоухание миллионам людей.
Осознанность - это золотой ключ к вратам Бога.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.
Сутры главы 16
Милый Ошо,
Вы говорите, что наше истинное поле будды и все добродетели осознают свои корни. Но в чем корень неведения?
Невежественный ум, со всеми своими бесконечными болезнями, страстями и злом, укоренен в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три отравленных состояния ума сами включают в себя бесчисленные злые дела, как деревья, у которых есть единственный ствол, но бесчисленные ветви и листья. И все же каждый яд порождает гораздо больше миллионов злых дел, и его уже трудно сравнить с деревом.
Три яда присутствуют в наших шести органах чувств, в качестве шести видов сознания, или воров. Они называются ворами потому, что проходят в ворота чувств и из них, жаждут неограниченного обладания, увлекаются злом и скрывают свою настоящую личность.
Но, если кто-то отрезает реки от их источников, они высыхают. И если кто-то, ищущий истину, может превратить три яда в три свода заповедей, а три вора в шесть праведников, он избавляется от болезни раз и навсегда.
Но три сферы и шесть состояний существования беспредельны, огромны. Как нам избежать их бесконечных болезней, если мы только и делаем, что созерцаем ум?
Карма трех сфер появляется исключительно из ума. Если ваш ум не в трех сферах, он за пределами их всех.
Чем отличается карма этих шести состояний?
Смертные, которые не понимают настоящую практику и слепо совершают добрые поступки, рождаются в трех состояниях... Те, кто слепо совершают десять добрых поступков и по глупости ищут счастье, рождаются богами в сфере желания. Те, кто слепо исполняют пять заповедей и по глупости поддаются влиянию любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева. А те, кто слепо цепляются за мир явлений, верят в ложные учения и надеются на благословения, рождаются демонами в сфере иллюзий.
...Если вы сможете сосредоточить ум и превзойти его фальшь и зло, страдание существования исчезнет само собой. Освобождаясь от страдания, вы становитесь по-настоящему свободными.
Мужество заявить о своем незнании
Сутры сегодня вечером... Бодхидхарма отвечает на высший вопрос, на который никто никогда не мог найти ответ. Этот вопрос называется высшим потому, что на него нельзя ответить. Каждая философия, теология, мистицизм, в конце концов, приходит к высшему вопросу, а на него нет ответа.
Но даже такой человек, как Бодхидхарма, очень мужественный, интеллигентный и осознанный человек, все еще не обладает высшим мужеством для того, чтобы заявить, что на этот вопрос ответить невозможно. Он тоже пытается найти ответ, как и миллионы философов, мыслителей, мистиков, которые всегда пытались сделать это, но и всегда терпели неудачу.
Бодхидхарма делает вид, что ответ есть, и что он знает этот ответ, но все его слова - это не ответ, и вопрос так и не затронут. Слова Бодхидхармы повторяют записи буддистских священных книг. В этом моменте мастер уже не отвечает на вопрос непосредственно, из своей осознанности, иначе он просто рассмеялся бы, он признал бы, что на этот вопрос нет ответа.
Я мог бы просто сказать: «Я не знаю». Но для того чтобы сказать эту фразу, необходимо величайшее мужество в мире. Даже у Бодхидхармы нет этого высшего мужества. Но оно есть у меня! Я не стану ни в какой форме скрывать свое отношение (используя философскую лексику или теологические гипотезы), чтобы заретушировать то, что ответа нет, и создать иллюзию ответа.
Все, что говорит в этом отрывке Бодхидхарма, - это всего лишь иллюзия. Он изо всех сил пытается логически обосновать ответ, найти ему поддержку в священных книгах. Возможно, ему удалось успокоить учеников, но он не в силах успокоить меня!
Сначала я прочту вопрос учеников. Их вопрос важнее ответа Бодхидхармы. У их вопроса, по крайней мере, есть искренность, подлинность. А Бодхидхарма отвечает, только чтобы скрыть то, что высшие вопросы так и остаются вопросами. В этом и есть причина, почему мы называем настоящую религию мистицизмом. Если на все можно отыскать ответ, значит, нет вопроса о какой-либо тайне.
Существование - это тайна, потому что можно беспрестанно задавать вопросы, но в конечном итоге невозможно ответить на высший вопрос. А ответ не слишком далеко, и скоро он появляется. Вы можете спрашивать о поверхностных явлениях, но по мере вашего углубления в высший вопрос ответ приближается к вам. Я еще не встречал ни одного человека во всей истории человечества, у которого бы в миг появления высшего вопроса достало мужества сказать: «Я не знаю».
Я прочту вопрос: «Вы говорите, что наше истинное поле будды и все добродетели осознают свои корни. Но в чем корень неведения?»
Откуда появляется неведение? Другими словами, другими символами, с помощью которых будет легче понять...
Религии, которые верят в Бога, могут все время задавать вопросы вплоть до вопроса: «Кто создал существование?» У них есть готовый ответ, который говорит, что существование создал Бог. И теперь появляется высший вопрос: «Кто создал Бога?» Если всему нужен создатель, тогда и Богу нужен создатель. А если Богу не нужен создатель, тогда зачем обращать на Бога внимания? Почему бы вам в этом случае не принять само существование без его создателя? Если вам необходимо что-то принять, тогда вам лучше остановиться на существовании, признав его высшим явлением, потому что мы, по крайней мере, знаем существование, так как мы часть его.
Бог - это всего лишь гипотеза. Существование - это реальность. Но все религии перешли от реальности к гипотезе, так они встречаются с вопросом, на который никто не смог найти ответ. И никто не сможет ответить на него, потому что с каждым ответом вы будете беспрестанно откатываться назад.
Если вы заявите, что Бог номер один был создан Богом номер два, тогда вопрос не претерпевает изменений. Кто же создал Бога номер два? Вы можете отвечать бесконечно. Но каким бы ни был номер, вопрос все равно будет неизменным: «Кто создал этого Бога?» А ведь мы начали именно с этого вопроса: «Кто создал вселенную?»
