Бхагаван Раджниш - Йога. Рождение индивидуальности
Быть подлинным — значит быть верным себе. Это очень и очень опасно, редко кто осмеливается на это. Но если человек все же решает быть подлинным, он достигает всего. Он достигает такой красоты, такой грации, такого удовлетворения, о котором простой человек не может и мечтать. Если все выглядят такими подавленными, то это только потому, что они не прислушиваются к себе.
Всегда слушайте только себя, только свой внутренний голос, не слушайте больше никого. Существует тысяча и одно искушение послушать кого-то еще, вокруг так много людей, и каждый норовит вас чему-то научить. Это супермаркет, это мир, где каждый хочет вам что-то продать, вокруг одни продавцы. Если вы станете слушать всех продавцов, то сойдете с ума. Не слушайте никого, просто закройте глаза и прислушайтесь к своему внутреннему голосу. Именно для этого и существует медитация: слушать свой внутренний голос. Это первое.
Второй шаг станет возможным после первого: никогда не носите масок. Если вы злитесь, то злитесь. Это рискованно, но все же не улыбайтесь, потому что иначе ваша улыбка превратится в фальшивую маску. Вас учили улыбаться и не проявлять свой гнев, а вместо этого надевать фальшивую улыбку, прятаться за приятной маской. Хмм?.. ваша улыбка — просто упражнение для губ и больше ничего. Все внутри вас кипит, вы переполнены ядом, а губы улыбаются, и тогда вы уже не вы, а сплошная фальшь.
Затем происходит нечто еще: вам хочется улыбнуться, но не получается. Весь ваш механизм перевернут с ног на голову, потому что, когда вам хотелось злиться, вы не злились, когда вам хотелось ненавидеть, вы этого не делали. Теперь вам хочется любить, но внезапно вы понимаете, что ваш механизм не работает. Теперь вам хочется улыбаться, но, чтобы сделать это, нужно себя заставлять. Ваше сердце улыбается, вам хочется рассмеяться во весь голос, но вы не можете, сердце сжимается, в горле застрял ком. Улыбки нет, а вместо нее лишь слабая мертвая усмешка. Это не приносит вам счастья. Вы не брызжите весельем, не сияете от счастья.
И третье, что я хотел сказать о подлинности: живите настоящим моментом. Вся фальшь идет либо из прошлого, либо из будущего. Что прошло, то прошло, не стоит больше об этом думать. Сбросьте с себя эту ношу, иначе вы не сможете быть подлинным, настоящим. А всего, что еще не случилось, пока еще нет, бесполезно волноваться за будущее, иначе оно войдет в ваше настоящее и уничтожит его. Будьте правдивы сами с собой, будьте искренними. Быть здесь и сейчас — значит быть настоящим. Ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент и целая вечность.
Благодаря этим трем аспектам вы сможете прийти к тому, что Патанджали называет истинностью. И тогда, что бы вы ни делали, все будет истинно. Обычно вы думаете: «Чтобы сказать правду, нужно быть бдительным». Я не говорю этого. Я говорю: «Обретите подлинность, будьте искренними, и тогда все, что бы вы ни говорили, будет истиной. Человек истины не может врать — все, что вы скажете, будет правдой».
Третье — астейа, ачаурья — умение не присваивать себе чужого и честность. Возможно, вы не воруете вещи у других людей, но вы можете красть их мысли. Я что-то скажу, а вы пойдете и начнете говорить об этом так, как будто сами до этого додумались. Неосознанно вы украли мои мысли.
Патанджали говорит: «Научись не присваивать себе чужое». Знания, вещи — ничего нельзя красть. Вы должны быть оригинальными, вы должны всегда помнить о том, что «все это вам не принадлежит». Оставайтесь пустыми, это лучше, чем наполнять свой дом краденым. Если вы будете продолжать воровать, то потеряете оригинальность. И тогда вы никогда не сможете обрести место в этом мире: вместо вас будет лишь куча чужих мнений, мыслей, вещей, которые в итоге никому не будут нужны. Ценится только то, что исходит от вас. На самом деле, вы можете обладать только тем, что рождается у вас внутри, больше ничем. Вы можете красть, но не обладать.
Вор всегда в напряжении, ему нельзя расслабляться, потому что в любой момент его могут поймать. Даже если его никто и не поймает, то в глубине души он все равно знает, что эти вещи не его. Они станут для него обузой.
Патанджали говорит: «Не будь вором, ни в чем и нигде». Только тогда вы сможете быть оригинальными. Не обременяйте себя крадеными вещами и мыслями, философиями, религиями. Позвольте своему внутреннему пространству цвести.
Четвертое — брахмачаръя. Это слово на самом деле трудно перевести. Оно переводится как «сексуальная воздержанность», воздержание. Но это не так, потому что брахмачаръя обладает гораздо более широким смыслом. Сексуальное воздержание — это очень узкое понятие, это всего лишь часть, далеко не целое. Слово брахмачаръя означает «жить подобно богу». Само слово значит «жить как бог, вести божественную жизнь». Конечно, если вы пребываете в мире божественного, то секс исчезает.
Брахмачаръя не против секса. Если бы это было так, секс никогда бы не исчез из жизни человека. Брахмачаръя — это трансформация энергии. Это не значит быть противником секса, скорее это стремление изменить энергию, помочь ей пройти на более высокие уровни. Когда энергия достигает седьмого центра, Сахасрары, человек обретает брахмачаръю. Если энергия остается в первом центре, в Муладхаре, тогда в жизни человека присутствует секс. Когда же энергия доходит до седьмого центра, человек испытывает самадхи.
Человек, невоздержанный в сексе, совершает медленное самоубийство. Он уничтожает собственную энергию. Он похож на того, кто на рынке меняет бриллианты на простую гальку, а потом счастливый возвращается домой, думая, что совершил очень выгодную сделку. От секса вы получаете лишь малые крохи счастья, всего только одно мгновение, а энергии теряется очень много. Эта же самая энергия способна принести вам невероятное блаженство, но для этого ей нужно подняться в более высокие центры.
Вам нужно секс трансформировать, а не отвергать. Если вы станете его подавлять, то не сможете его трансформировать, потому что враждебное отношение к предмету не позволяет его понять. Чтобы понять явление, к нему нужно относиться с большой симпатией. А если вы настроены враждебно, то откуда взяться симпатии? Когда вы подавляете что-то, вы не можете стать наблюдателем, вы тогда хотите избежать встречи с врагом, обойти его стороной. Будьте дружелюбны по отношению к сексу, это же ваша собственная энергия, в которой заключены огромные возможности. Это Бог, примитивный, первозданный. Энергия может трансформироваться, измениться, преобразиться. Вся йога как раз о том, как идти путем трансформации, как превратить простой металл в золото. Йога — это искусство превращения железа в золото. Это алхимия — алхимия внутреннего существа.
Брахмачарья означает стремление понять сексуальную энергию, осознать, как она движется внутри вашего существа, понять, что именно доставляет вам удовольствие, увидеть настоящий источник блаженства, осознать, что оно не рождается где-то в другом месте. Если вы начнете наблюдать, то вскоре придете к пониманию, что настоящее блаженство доставляет вам не сам секс. Когда вы занимаетесь сексом, ваше тело впадает в глубокий шок. Высвобождается слишком много энергии, все тело дрожит, пребывая в шоке. Во время шока мысли останавливаются, как будто вас ударило электрическим током.
Брахмачарья — это понимание всего, что с вами происходит. Энергия поднимается вверх, и вы становитесь похожим на водохранилище. Вы продолжаете накапливать энергию, и ее уровень поднимается. Подобно плотине: когда идет дождь, уровень воды поднимается все выше и выше, и выше. Но если в плотине есть пробоина, то уровень воды понижается. Через секс ваша энергия утекает.
Если внутри вас нет пробоин, то уровень энергии будет становиться все выше и выше. Энергия начнет двигаться вверх, заполняя собой все энергетические центры. Сначала она наполнит хару, то есть из Муладхары, первого энергетического центра, она поднимется во второй. В этом центре живет ощущение бессмертия, вы начнете осознавать, что ничто не умирает. Если энергия поднимется во второй центр, ваш страх растворится. Вы когда-нибудь замечали, что при испуге у вас возникает ощущение удара в районе пупка? Это место — центр смерти и бессмертия. Когда он полон энергии, вы начинаете ощущать собственное бессмертие. Даже если кто-то вас убьет, вы будете знать, что вас убить невозможно: «На ханъяте хаяъямане шарире» — «Убивая тело, вы не можете убить душу».
Затем энергия поднимается выше и переходит в третий центр. Вы приходите к ощущению совершеннейшего покоя. Обратите внимание: как только вы успокаиваетесь, вы начинаете дышать животом, а не грудью. Это из-за того, что центр покоя располагается чуть выше пупка. Ниже пупка находится центр смерти и бессмертия, выше пупка — центр расслабления и напряжения. Если в этом центре нет энергии, вы напряжены, если в этом центре нет энергии, вам будет страшно. Если же в третьем центре полно энергии, вы будете ощущать покой, безмятежность, расслабленность и тишину, а также внутреннюю собранность.
