Бхагаван Раджниш - Творчество. Высвобождение внутренних сил
Эта пассивность автоматически опустошит твой ум. Рябь деятельности, рябь умственной энергии мало-помалу утихнет, и вся поверхность твоего сознания придет в штиль, без всяких волн, без всякой ряби. Она станет как молчаливое зеркало.
Тилопа продолжает:
Как полый бамбук, легко отдыхай в теле.
Это один из специальных методов Тилопы. У каждого мастера есть собственный особенный метод, с помощью которого он достиг и которым он хочет помочь другим. Именно в этом специальность Тилопы: Как полый бамбук, легко отдыхай в теле - как полый бамбук, совершенно пустой внутри. Когда ты отдыхаешь, ты просто чувствуешь, что ты точно как бамбук, внутри совершенно полый и пустой. И, фактически, так и есть: твое тело как бамбук, внутри оно пусто. Твоя кожа, кости, кровь являются частями бамбука, а внутри есть пространство, пустота.
Когда ты сидишь с совершенно молчаливым умом, не активным, язык касается нёба и молчит, не дрожит от мыслей - ум наблюдает пассивно, не ожидая ничего в особенности, - почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно в тебя начнет изливаться бесконечная энергия. Ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным, Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только ты пуст, ничто не преграждает божественному путь, чтобы в тебя войти.
Попробуй это; это одна из самых красивых медитаций, медитация становления полым бамбуком. Тебе не нужно делать больше ничего. Ты просто становишься этим - и все остальное случается. Внезапно ты чувствуешь, что нечто нисходит в твою пустоту. Ты подобен утробе, в которой зарождается новая жизнь, в которую падает семя. И приходит мгновение, когда бамбук исчезает полностью.
Как полый бамбук, легко отдыхай в теле. Легко отдыхай - не желай духовных достижений, не желай небес, не желай даже Бога. Бога нельзя желать - когда ты без желаний, он приходит к тебе. Освобождения нельзя желать - потому что желание есть рабство. Когда ты без желаний, ты освобожден. Природы будды нельзя желать, потому что желание есть препятствие. Когда преграды нет, внезапно в тебе взрывается будда. Семя у тебя уже есть. Когда ты пуст, есть пространство - и семя взрывается. Тилопа говорит:
Как полый бамбук, легко отдыхай в теле. Не давая, не принимая, позволь уму отдыхать.
Нечего давать, нечего получать. Все абсолютно правильно - как есть. Не нужно ни давать, ни получать. Ты абсолютно совершенен такой, как есть.
Это учение Востока было очень неверно понимаемо Западом, потому что люди говорят: "Что это за учение? Тогда люди не будут стремиться, не попытаются подняться выше. Они не приложат усилий, чтобы изменить свой характер, трансформировать зло в добро. Тогда они могут стать жертвами дьявола". На Западе лозунгом стало "Усовершенствуй себя!" - в контексте мира или нет, но усовершенствуй себя. Как улучшить себя? Как стать больше и величественнее?
Понимание Востока глубже: каждая попытка "стать" становится преградой - потому что ты уже носишь свое существо у себя внутри. Тебе не нужно никем становиться - просто осознай, кто ты, вот и все. Просто осознай, кто спрятан у тебя внутри. Улучшая, что бы ты ни улучшил, ты всегда останешься в тоске и тревоге, потому что всякая попытка улучшить уведет тебя в неправильном направлении. Она делает осмысленным будущее, цель, идеал - и тогда твой ум становится желающим.
Желая, ты упускаешь. Позволь желанию стихнуть, стань молчаливым водоемом нежелания - и внезапно ты будешь удивлен, неожиданно - это здесь. И ты рассмеешься из глубины живота, как рассмеялся Бодхидхарма. Последователи Бодхидхармы говорят, что когда ты снова становишься молчаливым, ты можешь услышать рев его хохота. С тех пор он не переставал смеяться. Он смеется, потому что: "Что это за шутка? Ты уже то, чем пытаешься стать! Как ты можешь добиться успеха, если ты уже это, а пытаешься этим стать? Твое поражение абсолютно предрешено. Как ты можешь стать тем, что ты уже есть?" И Бодхидхарма смеялся.
Бодхидхарма был современником Тилопы. Может быть, они знали друг друга - может быть, не физически, но, должно быть, они знали друг друга... то же самое качество существа.
Тилопа говорит: Не давая, не получая, позволь уму отдыхать. Махамудра подобна уму, не цепляющемуся ни за какую мысль.
Ты достиг, если не цепляешься – «ничто» у тебя в руках, и ты достиг.
Махамудра подобна уму, не цепляющемуся ни за какую мысль. Так практикуя, в свое время ты достигнешь природы будды.
Что же тогда практиковать? Будь более и более расслабленным. Будь более и более «здесь и сейчас». Будь более и более в действии, менее и менее в деятельности. Будь более и более полым, пустым, пассивным. Будь более и более наблюдателем - безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим. Будь счастлив тем, кто ты есть. Будь празднующим.
И тогда в любое мгновение... когда вещи созреют, и придет правильное мгновение, ты расцветешь в будду.
Действие в гармонии с природой
Творчество - это очень парадоксальное состояние сознания и существа. Это действие через не-действие, это то, что Лао-цзы называет вэй-ву-вэй. Это значит, позволить чему-то случиться через тебя. Это не делание, это позволение. Это значит, стать проходом, по которому через тебя может течь целое. Это значит, стать полым бамбуком, просто полым бамбуком.
И тогда немедленно что-то начинает происходить, потому что за человеком скрывается Бог. Просто дай ему дорогу, предоставь ему небольшой проход, чтобы он мог через тебя пройти. Это творчество - позволить Богу случиться - есть творчество. Творчество - это религиозное состояние.
Именно поэтому я говорю, что поэт гораздо ближе к Богу, чем теолог, танцор гораздо ближе. Философ дальше всех, потому что чем больше ты думаешь, тем толще стена, отделяющая тебя от целого. Чем больше ты думаешь, тем больше тебя. Эго есть не что иное, как все мысли, собранные из прошлого. Когда тебя нет, есть Бог. Это творчество.
Творчество просто означает, что ты в тотальном расслаблении. Это не значит бездействие, это значит расслабление - потому что из расслабления рождается великое действие. Но это не будет твоим делом, ты будешь просто проводником. Песня начнет течь сквозь тебя - ты не ее творец, она приходит из запредельного. Когда ты ее создаешь, она просто обычна, буднична. Когда песня проходит сквозь тебя, в ней есть высшая красота, это привносит в неё нечто от запредельного.
Когда великий поэт Колридж умер, он оставил неоконченными тысячи стихотворений. Много раз в его жизни его спрашивали; "Почему ты не закончишь эти стихотворения?" - потому что в некоторых стихотворениях не хватало только одной или двух строк. "Почему ты их не закончишь?"
И он говорил: "Не могу. Я пытался, но когда я заканчиваю, что-то не так, что-то не в порядке. Мои строки никогда не бывают сонастроенными с тем, что прошло через меня. Они остаются преградой, камнем, который преграждает поток. Поэтому я должен ждать. Что бы ни текло через меня, когда он снова начнет течь и закончит эти стихотворения, они будут окончены, не раньше".
Он закончил лишь несколько стихотворений. Но в них есть великая красота, великий мистический аромат. Так было всегда: поэт исчезает, лишь тогда есть творчество. Он одержим. Да, вот нужное слово: одержим. Быть одержимым Богом - вот что такое творчество.
Симон де Бювуар сказал: "Жизнь занята как увековечиванием себя, так и превосхождением себя; если все, что она делает - поддержать себя, - то это значит, не жить, а умирать". И человек, который не творческий, только умирает, вот и все. В его жизни нет глубины. Его жизнь еще не жизнь, а только предисловие; книга его жизни еще не начата. Он родился, это правда, но он еще не жив.
Когда ты становишься творческим, когда ты позволяешь творчеству случиться в тебе, когда ты начинаешь петь песню, которая не твоя - под которой ты не смог бы подписаться, сказать: "она моя", поставить свою подпись - тогда у жизни есть крылья, она парит вверх. В творчестве она превосходит саму себя. Иначе, самое большее, мы можем продолжать себя. Ты создаешь ребенка - это не творчество. Ты умрешь, ребенок останется, жизнь продолжится. Но продолжить недостаточно, если ты не начинаешь превосходить себя - а превосхождение случается лишь, когда с тобой приходит в соприкосновение нечто от запредельного.
В этом смысл трансценденции - превосхождение. И в превосхождении происходит чудо: тебя нет, а все же впервые ты есть.
Квинтэссенция мудрости - действовать в гармонии с природой. В этом послание всех великих мистиков:
Лао-цзы, Будды, Бахауддина, Сосана, Санаи - действовать в гармонии с природой. Животные действуют бессознательно в гармонии с природой. Человеку приходится действовать сознательно в гармонии с природой, потому что у человека есть сознание. Человек может выбрать, не действовать в гармонии с природой, отсюда его великая ответственность.
