Шри Ауробиндо - Йогическая Садхана
Меня интересует главным образом тонкая Прана, а о грубой я буду говорить по ходу рассмотрения физического тела, так как она относится скорее ко внешней, физической составляющей человеческого существа. Для йогина крайне важно очистить тонкую Прану, ибо она служит корнем желания. До тех пор, пока вы не избавились от желания, все ваши достижения недолговечны. Если вы избавились от желания, все остальное вам обеспечено. Вот почему Гита говорит: «Первым делом избавься от желания». Но вы не сможете полностью избавиться от желания до тех пор, пока не обретете знание и не научитесь пользоваться волей для усмирения ума и очищения эмоций. Изгонять желание или подавлять его с помощью различных йогических приемов бесполезно, ибо в конечном итоге желание вернется опять. Как сказано, «созданья следуют природе вещей, какой смысл их сдерживать?» Иными словами, сдерживание дает только временный эффект — подавленные желания возвращаются с отмщением и неистовствуют пуще прежнего. Именно это имел в виду Христос, рассказывая притчу о нечистом духе, который, будучи изгнан, приводит затем с собою семь других духов, злейших себя. Ибо неочищенные эмоции шумно зовут желание вернуться, беспокойный Манас тотчас дает ему прибежище а непросветленный разум хранит семя желания, готовое при первой же возможности дать всходы, такова природа вещей, неизменная природа вещей. Поэтому вы не сможете избавиться от желания до тех пор, пока полностью не очистите свой «сосуд» изнутри, пока не обретете новый ум и новое сердце; в противном случае желание будет возвращаться или не покинет «сосуд» вовсе. Однако желание можно полностью уничтожить, если силою Воли, озаренной просветленным пониманием и поддержанной чистым сердцем, низвергнуть его в тонкую Прану и дать ему бой на его собственной территории. Когда вы обретете совершенную чистоту разума, у вас появится возможность различать в себе упомянутые выше органы и определять уровень протекания любых психических процессов. После этого вы сможете изолировать желание в Пране, оградив чистоту ума и сердца от его непрестанных вторжений. Ибо желание действенно лишь тогда, когда оно может завладеть сердцем и рассудком, порождая извращенные знания и эмоции, которые позволяют ему навязать себя Воле и влиять тем самым на внутреннюю и внешнюю деятельность. Что касается высокоразвитых людей, то желания обретают над ними особую власть в том случае, когда маскируются под принципы, идеалы или «оправданные» эмоция.
Не забывайте также, что избавиться нужно от любых желаний. — не только от тех, которые считаются плохими, но и от тех, которые считаются хорошими. Сохраняйте хорошие желания и устраняйте плохие, скажут вам некоторые люди. Не принимайте этих благообразных даров невежества. Вы можете использовать хорошие желания для устранения плохих, но при условии, что сразу после этого вы с помощью последнего желания духовного освобождения и единения с Богом устраните и хорошие желания. И наконец, вы должны отказаться даже от этого последнего желания, целиком вверив себя в своем последнем и величайшем предприятии воле Божией. В противном случае вы обнаружите однажды, что движетесь по замкнутому кругу. Ибо давая приют желанию как таковому вы впускаете к себе прирожденного предателя, который рано или поздно отопрет дверь вашим врагам. Возвращаясь домой после долгого отсутствия, нечистый дух находит его выметенным и убранным, то есть очищенным от плохих мыслей и украшенным хорошими желаниями; входя же, он тотчас приводит человека в еще более жалкое состояние чем прежде. Поэтому полностью избавьтесь от любых желаний — плохих, хороших и нейтральных. Поднимитесь не только над пороком, но и над добродетелью. Довольствуйтесь независимостью, даже если оковы будут из чистого золота. Не признавайте водителя и господина ни в ком, кроме Бога, даже если повиновения от вас будут требовать божества или ангелы.
Желание состоит из трех элементов: привязанности, тяги и предпочтения, симпатии-антипатии. Избавьтесь прежде всего от привязанности. Чтобы изгнать это цеплянье за вещи и домогательство, которое говорит, что «без этого я не могу, я должен иметь это», — и возвращает подобную мысль даже в том случае, если ее упорно отвергают, — чтобы изгнать это, воспользуйтесь своей волей и чистотою «сосуда». Если эмоции молчат, привязанность постепенно исчезнет сама собой, некоторое время, однако, она будет поднимать большой шум, пытаясь вернуть эмоциям их былую активность. Волю прилагайте настойчиво и терпеливо и не расстраивайтесь неудачами; ибо желание — это ужасная вещь, и избавиться от него не легче, чем от пиявки. Воистину, это дитя прорвы ненасытной, вопиющее: «Дай, дай!» Не пытайтесь подавить этот крик силой; не обращайте на него внимания и направьте свою Волю на то, чтобы избавиться от крикуна. Когда привязанность к вещам слабеет, тяга к ним теряет девять десятых своей силы, так что сбросить ее с себя не составляет труда. Тяга к определенным вещам некоторое время еще будет возникать чисто по привычке, но не в сердце или разуме, а в Пране; и если привязанности к желанным вещам нет, отказ от них не влечет за собой продолжительного чувства огорчения или нехватки. Ощущается лишь временное нарушение покоя сердца. Приязнь, симпатия к определенным вещам может сохраняться даже после того, как вас к ним уже не тянет, — а раз есть приязнь, то наверняка появится и неприязнь. Вы не будете ни о чем просить или молить ибо тяга пропала, но появление чего-то одного вам не понравится, тогда как появление чегото другого вы встретите с радостью и ликованием. Вы не будете протестовать или цепляться за то, что имеете, но когда к вам придет нужда, когда вы лишитесь своей радости, вам это не понравится, — даже если вы скажете «слушаюсь» и подчинитесь. Избавьтесь от таких предпочтений и обретите совершенную беспристрастность.
Будучи совершенно беспристрастны, вы обретете либо совершенный покой, либо совершенную радость, чистое наслаждение. Совершенный покой — это негативная форма духовной радости, Ананды; им обладают те, кто остается в бескачественном Абсолюте (Ниргуна Брахмане). Чистое наслаждение — это позитивная форма Ананды; им обладают те, кто остается в бесконечном сверхкачественном Абсолюте (Тригунатита Ананта Брахмане). Вы можете обладать обоими, и лучше обладать обоими. Бог, который наслаждается миром, испытывает чистое наслаждение, основанное на совершенном покое. Большинство людей не мыслят себе наслаждения без желания. И хотя это нелепое представление о наслаждении кажется вполне естественным и разделяется едва ли не всеми, оно не становится от того более истинным. Действительное наслаждение вы начинаете испытывать лишь после того как избавились от желания. Удовлетворенное желание порождает чувство беспокойства, ненадежности, истощения и ограниченности, тогда как чистое наслаждение спокойно, устойчиво, победоносно и безгранично, не знает пресыщения и угасания, — оно неизбывно. Короче говоря, это не веселье и не удовольствие, а радость, Ананда. Это Амрита, напиток, дарующий божественность и бессмертие, это уподобление Богу. Это уже не желание, но чистая потребность, бесконечная готовность радостно принимать все, что дает нам Бог. Горе, боль, бесчестье, — все то, что для живущего страстями служит мучением, становится теперь блаженством. Даже если бы такой человек был ввергнут в преисподнюю, он и там нашел бы для себя небеса. Он сказал бы не только как истинно любящий Бога: «Это ниспослано мне Возлюбленным», — но и как человек знания: «Это Возлюбленный».
Мне не нужно еще раз рассказывать, как производится такое очищение. Я уже достаточно очертил этот тантрический метод. Во всех случаях он остается тем же: опора на Силу, на работающую в «сосуде» божественную Волю и отсутствие каких бы то ни было усилий со стороны Пуруши, который не работает, а правит «сосудом», предписывая и разрешая проведение работ, подобно правителю, который был отстранен от власти собственными подданными и теперь постепенно восстанавливает в своих владениях закон и порядок.
VIII
Остается грубая часть человеческого существа, которая состоит из грубой Праны, циркулирующей в физической нервной системе, и собственно физического тела, на которое Прана воздействует. Прана — это принцип жизни, связывающий тонкое и грубое тело, и обрыв этой связи влечет за собой смерть. Вбирая в себя Прану, тонкое тело отделяется от грубого, в грубом теле остается лишь немного Аланы — той разновидности Праны, которая поддерживает его распад, называемый обычно гниением. После того как улетучивается собственно праническая составляющая, единственно благодаря которой тело сохраняло свою целостность, Алана приводит к быстрому его разложению. Впрочем, у некоторых животных имеется такой избыток Праны, что их грубое тело проявляет признаки жизни даже после отделения от него тонкого тела.
