Бхагван Раджниш - Великий путь не труден. Синь Синь Минь
и смешивайтесь с ними без различения.
Жить в этом осознании,
значит существовать,
не беспокоясь о совершенстве.
Жить в этой вере –
это путь к не-двойственности,
ибо не-двойственность едина с верящим умом...
Очень, очень значительные слова, и более значительные, если вы можете смотреть.
Одна вещь, все вещи – двигайтесь среди них
и смешивайтесь с ними...
Жизнь – это органическое единство. Ничто не разделено, все едино. Если вы думаете, что оно разделено, тогда разделение принуждено умом. На самом деле все перемешано, растворено, расплавлено одно в другом. Это происходит все время. Вы не видите этого, ибо вы стали абсолютно слепы из-за слов.
Вы едите плод, и плод становится вашей кровью: дерево смешалось с вами, граница утеряна. И этот плод мог побывать до этого в крови многих людей, многих животных, многих растений, многих скал. Эта энергия, которая представляет собой плод, всегда была в существовании – растворенная, расплавленная, разлитая, движущаяся от этого к тому, проходящая через все границы.
Только понаблюдайте любой феномен. Плод на дереве, что он делает? Ученые говорят, что он совершает чудо. Он трансформирует землю, он трансформирует солнечные лучи, он трансформирует воду. Это чудо, ибо вы не можете есть землю, не можете есть солнечные лучи непосредственно. Этот плод совершает чудо. Он все трансформирует и делает так, что вы можете поглотить его и он может стать вашей кровью.
И эта энергия двигалась, потому что она всегда существовала. Общее количество энергии остается одним и тем же, ибо ей некуда уйти, поэтому энергия не может быть меньше или больше. Ничто не добавляется ко вселенной и ничто не может быть отнято. Куда вы это уберете? Целое остается таким же.
Когда-то плод был в земле, и вы не могли его съесть; плод был в солнце – витамин D был в солнце. Теперь плод впитал его, теперь земля трансформирована – произошло чудо. Зачем идти к волшебнику, чтобы увидеть чудо? Это происходит везде – грязь превращается во вкусный плод.
Вы едите его, и он становится вашей кровью. Ваша кровь трансформируется – она создает семя. Теперь рождается зерно – оно становится маленьким ребенком. Теперь плод, яблоко перешло к ребенку. Где границы? Дерево движется в вас, солнце движется в дереве, океан движется в дереве, вы движетесь в ребенке, и это продолжается.
Все движется. Дыхание, которое в вас, немного позже будет во мне. А дыхание – это жизнь, поэтому ваша жизнь и моя не могут быть различными, ибо одним и тем же дыханием дышите вы и дышу я. Я выдыхаю, вы вдыхаете; вы выдыхаете, я вдыхаю.
Ваше сердце и мое не могут быть очень разными. Они дышат и бьются в одном и том же окружающем океане жизненности. Я называю это моим дыханием, но в то время, как я его называю, оно уже больше не мое – оно ушло, оно сменило обиталище – теперь это дыхание кого-то еще. То, что вы называете вашей жизнью, не ваше; оно ничье – или всеобщее.
Когда кто-либо смотрит на реальность, тогда он видит, что Целое – это органичное единство. Солнце работает для вас, океан работает для вас, звезды работают для вас. Люди везде в мире работают для вас, а вы работаете для них. Вы умрете, и черви будут есть ваше тело – вы станете их пищей.
Вы становитесь готовы, созреваете для смерти, чтобы стать пищей для кого-то еще. И так должно быть, потому что вы много вещей сделали своей пищей – в итоге вы должны стать их пищей. Все является пищей для кого-то другого. Это цель, а вы хотите привязаться к жизни. И яблоко – оно тоже хочет прицепиться к жизни; и пшеница – она тоже хочет оставаться собой. Тогда жизнь прекратится.
Жизнь живет через смерть. Вы умираете здесь – кто-то становится живым там; я выдыхаю – кто-то вдыхает. Точно как ритмичное вдыхание и выдыхание, существуют и жизнь, и смерть. Жизнь – это вдыхание, смерть – выдыхание.
Когда вы созреете, вы упадете на землю. Тогда черви будут есть вас, и прилетят за добычей птицы, и они насладятся вами. Вы наслаждались разнообразной пищей, теперь насладятся вами. Все растворено, расплавлено, совмещено.
Так зачем же волноваться? Это произойдет, это уже происходит. Только Целое живет, индивидуальности ложны; только предельное живет, все остальное – лишь волны в нем, они приходят и уходят.
Когда человек видит реальность прямо перед носом, неожиданно нет проблем, нет тревоги, ибо Целое продолжает жить независимо от того, живете вы или нет. Тогда ваша смерть не проблема, тогда ваша жизнь тоже не проблема. Вы будете жить в Целом многими миллионами способов.
Иногда вы будете плодом – в этом смысл индуистской концепции миллионов йони, утроб. Иногда вы были животным, иногда насекомым, иногда деревом, иногда скалой, а жизнь продолжается.
Поэтому, в некотором смысле, вы никто, и вы – все в другом смысле. В одном смысле вы пусты, а в другом – полны. Вас нет в одном смысле, и вы являетесь всем – в другом, потому что вы не отдельны.
Отделение приносит мучение. Если вы мучаетесь, тревожитесь, значит, вы думаете, что вы отдельны, но вы без нужды создаете себе проблемы. Нет необходимости, ибо Целое продолжает жить, Целое никогда не умирает – оно не может умереть. Только части умирают, но эта смерть не является действительной смертью – это перерождение; здесь вы умираете, там рождаетесь.
Одна вещь, все вещи – двигайтесь среди них
и смешивайтесь с ними без различения.
Жить в этом осознании –
значит существовать,
не беспокоясь о несовершенстве.
Тогда зачем волноваться о совершенстве? Это тоже эгоистическая цель. Это должно быть очень глубоко понято, ибо даже религиозные люди пытаются быть совершенными. Как вы можете быть совершенны? Даже Будда мог заболеть, даже он должен умереть. Вы не можете быть совершенны, сама цель совершенства эгоистична. Целое уже совершенно, вам не надо об этом беспокоиться – и внутри Целого вы тоже совершенны.
Два слова должны быть поняты: одно – это совершенство, другое – это цельность. Действительно религиозный человек заботится о цельности и никогда не заботится о совершенстве, а псевдорелигиозный человек заботится о совершенстве и никогда о цельности.
Цельность означает: «Меня нет, есть целое», и оно совершенно, ибо как может быть иначе? Нет сравнения, нет больше ничего другого. Но если вы мыслите в терминах совершенства, морали, идеалов, характеров, вам надо быть совершенным, и тогда вы сойдете с ума.
Все, стремящиеся к совершенству, сходят с ума – это их предельный, конечный исход, потому что как отдельная единица вы остаетесь несовершенны, вы не можете быть совершенны. Как вы можете быть совершенны? Ведь ваша энергия приходит из Целого, уходит в Целое – вас нет. Волна должна остаться волной, она не может стать океаном. А если она слишком старается, она сойдет с ума.
Вот почему в мире религии вы видите самых эгоистических людей, ибо они стараются быть совершенными во всем, они настаивают на совершенстве. Они не могут быть расслаблены, они будут всегда напряжены. И всегда что-то будет не так, и им надо будет исправить это – поэтому они всегда будут оставаться в мучении. Пойдите в сумасшедший дом, и вы найдете там девяносто процентов людей, стремящихся к совершенству.
Человек понимания остается расслабленным. Это не значит, что он безалаберный. Нет, он заботится о чем-то, но он знает пределы. Он заботится, но он знает, что он – лишь часть. Он никогда не считает себя целым, поэтому он не волнуется.
Он радуется всему, что делает, хорошо зная, что это остается несовершенным и что оно не может быть совершенным. Но он радуется, делая это, и от этой радости происходит любое возможное совершенство, не создавая в нем никакого волнения. Он любит это, хорошо зная, что это не будет абсолютной вещью, не может быть такой – что-то останется незавершенным, такова природа вещей.
Вот почему на Востоке мы всегда верили, и верили в истинную вещь, что всегда, когда человек становится совершенным, он больше не рождается, он исчезает из этого мира. Он должен исчезнуть, ибо в этом мире возможно только несовершенное. Он больше сюда не подходит, он не нужен – он растворяется в Целом.
Даже Будда до самого последнего момента своей жизни оставался несовершенным, но не беспокоился об этом. Вот почему Буддисты имеют два термина для нирваны. Конечное просветление они называют маха-нирвана, а просветление они называют нирвана. Нирвана означает, что Будда еще в теле. Он достиг озарения, он стал знающим, но он все еще в теле – в теле несовершенства. Он все еще в мире несовершенных частей. Это – нирвана, просветление.
