Рами Блект - Три энергии. Забытые каноны здоровья и гармонии
18. Когда высшее осознание человека терпит крах и, в конце концов, исчезает, и он, таким образом, становится неспособным концентрировать свое внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию, уныние, угнетенное состояние. Ты должен расценивать эту ситуацию как преобладание гуны невежества.
19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические (существа). И с ростом невежества, о Уддхава, возрастает сила самых безнравственных.
20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны благости, сон со сновидениями – от гуны страсти, и глубокий сон без сновидений – от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит через эти три и является трансцендентальным.
21. Ученые люди, посвященные в ведическую культуру, поднимаются с помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает переселяться из одного человеческого тела в другое.
22. Те, кто покидает этот мир в гуне благости, идут на райские планеты, те, кто уходит в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и те, кто умирает в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободен от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.
23. Работа, совершаемая как подношение Мне, без построения планов на счет наслаждения ее результатами, считается пребывающей в гуне благости. Работа, совершаемая с желанием наслаждаться ее результатами, находится в гуне страсти. И работа, приводимая в движение насилием и завистью, находится в гуне невежества.
24. Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, и глупое, материалистическое знание находится в гуне невежества. Знание, основанное на Мне, однако, считается трансцендентальным.
25. Проживание в лесу находится в гуне благости, проживание в городе находится в гуне страсти, проживание в игорном доме демонстрирует качество невежества и проживание в месте, где обитаю Я, является трансцендентальным.
26. Работник, свободный от привязанности, находится в гуне благости, работник, ослепленный личным желанием, находится в гуне страсти, и работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного, находится в гуне невежества. Но работник, который принял убежище у Меня, считается трансцендентальным к гунам природы.
27. Вера, обращенная к духовной жизни, находится в гуне благости, вера, укоренившаяся в плодотворной работе, находится в гуне страсти, вера, живущая в безбожных поступках, находится в гуне невежества, но вера в Мое преданное служение чисто трансцендентальна.
28. Пища, которая полезна, чиста и обретается без проблем, находится в гуне благости, пища, которая приносит немедленное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, и пища, которая нечиста и вызывает расстройство, болезнь, находится в гуне невежества.
29. Счастье, извлекаемое из самого себя, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном удовлетворении, находится в гуне страсти, и счастье, основанное на заблуждении и деградации, находится в гуне невежества. Но то счастье, которое ищется и находится во Мне, является трансцендентальным.
30. Поэтому материальная среда, место, результат деятельности, время, знание, работа, исполнитель работы, вера, состояние сознания, вид жизни и назначение после смерти –все основываются на трех гунах материальной природы.
31. О лучший из человеческих существ, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Наблюдаемые, воспринимаемые на слух или только задумываемые в уме, они все [состояния материального бытия] без исключения состоят из гун природы.
32. О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни возникают из работы, рожденной из гун материальной природы. Живое существо, которое побеждает эти гуны, проявляемые из ума, может посвятить себя Мне при помощи процесса преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне (Богу).
33. Поэтому, достигнув этой человеческой формы жизни, которая позволяет каждому развить полное знание, те, кто разумны, должны освободить себя от всей скверны гун природы и заняться исключительно только любовным служением Мне (Богу).
34. Благоразумный мудрец, свободный от всего материального общения и не заблуждающийся, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимая себя только вещами (находящимися) в гуне благости.
35. Затем, сосредоточенный в преданном служении мудрец должен также победить материальную гуну благости полным равнодушием к гунам. Таким образом, умиротворенная в своем уме духовная душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.
36. Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рожденных из материального сознания, живое существо становится полностью удовлетворенным восприятием Моей трансцендентальной формы. Оно больше не ищет материального наслаждения во внешней энергии, и также не размышляет оно и не помнит о таком наслаждении внутри себя.
Бхагавад-Гита, 14 глава
01. Верховная божественная личность сказал: «И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства.
02. Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, подобной Моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.
03. Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и в этом Брахмане Я зачинаю все живые существа, о сын Бхараты, давая им возможность появиться на свет.
04. Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я – отец, дающий семя.
05. Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.
06. О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.
07. Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделений, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности.
08. О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.
09. О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.
10. Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.
11. Проявления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
12. О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний.
13–15. Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию. Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а, умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.
16. Результаты благочестивой деятельности чисты; о такой деятельности говорят, что она находится в гуне добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в гуне невежества – к глупости.
17. Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
18. Пребывающие в гуне добродетели постоянно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.
19. Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он достигает Моей духовной природы.
