Джон Уайт - Что такое просветление

*    *    *

В действительности нет никакой необходимости отрицать вещи этого мира, потому что человеческое существо на самом деле не имеет ничего и не обладает ничем. Поэтому нет необходимости отказываться от чего-либо – отказываться можно только от собственного чувства обладания чем-либо. Живете ли вы в мире или вне мира, это не имеет особого значения. Страдания вызывает привязанность к вещам мира. Тот, кто практикует непривязанность искренне и с верой, тот обретает свободу от цепей кармы.Свами Рама, "Жизнь с гималайскими мастерами"

"ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ"

И ТО, ЧТО ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ

Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма. Как указывает Гопи Кришна, просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, некоторые оккультные и духовные традиции утверждают, что на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть. Шри Ауробиндо утверждает, что на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.

Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос –остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное "становление самим светом".Дэн Радьяр, одна из великих душ нашего времени, исследовал динамику духовной трансформации в течении более семи десятилетий. Здесь он выступает в качестве прежде всего оккультного психолога, ведущего речь о том, что находится на тех стадиях духовного развития, которые находятся за пределами "обычного" мистицизма. То, что он понимает под состоянием Плеромы (греч . полнота – прим. перев .), относится к состояниям за пределами персональности, как озаглавлена одна из его многочисленных работ. Это состояние, которое превосходит ницшеанское определение современной эволюции как "человеческое, слишком человеческое" – состояние, в котором биологическое функции и влечения (к пище, дыханию, сексу и т.п.), не являются более довлеющими, и даже само ощущение "индивидуального" существования имеет лишь вторичное значение. Тело трансфизикализируется и состоит теперь из эфирной материи. "Пища" поступает непосредственно из космоса и окружающего пространства в форме различных видов энергии. Детали этого непонятны нам, но такие традиции, как, например, теософы екая, говорят об этом примерно так же. Видимо, со временем это станет понятнее. То, что важно сейчас, – это понять, что Плерома является эволюционным потенциалом всех нас в нашем росте к божественному.

*   *   *

Если пытаться понять и интерпретировать значение состояний сознания, так или иначе превосходящих нормальный высокий уровень, характерный для нашего общества, то величайшим источником затруднений и непонимания является некорректное определение отношения таких состояний к фундаментальным характеристикам и базовым предусловиям (или парадигмам) культуры. Более того, подобные высокие состояния сознания (так же как и связанная с ними эмоциональная ответственность и тип межличностных отношений) могут принадлежать к двум совершенно различным категориям, даже если для поверхностного интеллектуального восприятия они и представляются совершенно подобными. Если выражаться кратко и аллегорически, эти состояния могут быть интерпретированы либо как результат апофеоза культуры, как ее "цветы", проявляющиеся в неординарных личностях, либо как раннее проявление "семян", развитие которых синхронизировано с медленным умиранием отжившего растения (культуры) и чья судьба – покинуть растение, их породившее.Семя формируется в данном растении, но в нашем случае оно не связано с его конкретными характерными особенностями. Суть семени, его сущностная связь определяется только его видовой принадлежностью к виду как к целому. Если мы символически сравним конкретную человеческую культуру с конкретным растением, "личности-семена", формируемые культурой и внутри культуры, начинают выполнять свое предназначение (или функцию), только когда они покидают культуру или становятся духовно независимыми от нее. Последняя, уже оставив позади период своего цветения и коллективного свершения, начинает поэтому распадаться, становясь все более склеротической. "Личность-семя" принадлежит не данной культуре, а всему человеческому роду как целому. И так как сущностной архетипической особенностью и предназначением человека является его роль как агента трансформации всей планеты Земля, "личности-семена" можно считать "мутациями". Они становятся (или могут стать) визионерами-первопроходцами, духовными и ментальными прародителями, "предками" нового типа культуры.Этот символизм, конечно же, не должен пониматься буквально, так как он не учитывает ряд факторов. Тем не менее он может передать некоторые моменты существенной значимости. Он демонстрирует фундаментальную особенность, которую западная, евроамериканская, культура (кто-то сказал бы "цивилизация") не в состоянии осознать и принять и которую азиатские религиозные философии по ряду причин обходят с помощью двусмысленностей, особенно когда имеют дело с западными людьми или со своими собственными учениками, скроенными на западный манер. Эта особенность состоит в различии между мистиками, которые действительно являются результатом цветения глубинного религиозного духа культуры, и теми "личностями-семенами", которые являются подлинными оккультистами или, по крайней мере, визионерами, обладающими прометеевским духом. Суть миссии этих "людей-семян", которые могут быть философами, художниками или государственными деятелями, в том, чтобы радикально трансформировать как социокультурные предпосылки по крайней мере части человечества, так и определенные аспекты общечеловеческой природы.Западный ум с трудом может осознать и понять это различие, потому что термин "оккультизм" претерпел ужасающую девальвацию. Подлинный оккультизм не имеет дела с тем, что известно под названием "оккультных сил" и "психического" опыта, хотя эти силы и этот опыт могут очень реально проявляться в некоторых случаях. Подлинный оккультизм – это индивидуальный поиск осуществления крайне опасного перехода между двумя уровнями реальности: человеческим уровнем, который сегодня зависит от нашего восприятия "физической" материи и биологических систем (как структурированных материальных целостностей), и сверхчеловеческим, сверхиндивидуальным уровнем, планетарным уровнем не только сознания, но и действия (и воли, и чувства), на котором материя также носит уже некий трансцендентный, хотя все еще "физический" характер (*).

-

(*) Термин "планетарный" здесь относится к той концепции, в которой Земля – это не только шар физической материи, но и биологическая, ментальная и духовная система активности и сознания.

МИСТИЦИЗМ И ЭМПИРИЗМ

Начиная с 1400 г. н.э., и особенно после Фрэнсиса Бэкона, а затем Ньютона и Декарта, западная цивилизация, которую лично я предпочитаю характеризовать просто как евроамериканскую культуру, стала основываться на вере в то, что познание реальности и приближение к ней возможно только на основе эмпирических и количественных (а затем и статистических) методов науки. В течение пяти предыдущих столетий религиозное отношение к реальности, основанное на авторитете и власти католической церкви, практически полностью доминировало и определяло коллективный менталитет Европы. Это отношение было инспирировано и динамизировано тем, что я бы назвал, в объективном смысле, мифом Христа. Ему придали определенную форму с помощью набора базовых символов и более или менее догматических предпосылок. Большинство европейцев (будь то священники, монахи или миряне) были ментально и эмоционально обусловлены этими догмами, а церковь и ее инквизиция наблюдали за тем, чтобы они и оставались таковыми. Однако именно после этого "первого периода европейская культура достигла своего полного развития благодаря процессу взаимодействия и взаимообмена с культурой арабского мира, в частности, с суфиями (в течение XII и XIII веков, когда участники крестовых походов возвращались в Европу); появились мистики, которые смогли использовать мифы и догмы официального христианства как базис для развития (нередко после долгих лет интенсивных и упорных поисков и практики того, что обычно называют "мистическим опытом" или "мистическими переживаниями"). Эти часто временные, но в некоторых случаях повторяющиеся переживания интерпретировались самими мистиками как достижение "объединяющего состояния" сознания. Достижение этих состояний, как полагали, требовало более или менее полного отвлечения сознания от биологических стремлений и личных привязанностей и практики тотального отождествления с высшим символом религии мистика – Христом (в некоторых случаях с Матерью Христа) либо духовного погружения в неописуемую запредельную и неизменную "Реальность", включающую в себя все религиозные символы и божественные персоналии.Мистический путь и мистический опыт описаны достаточно подробно – конечно, в той мере, в какой это возможно. Эти описания часто используют чисто негативные понятия, чтобы передать ту высшую запредельность, которая достигается в переживании, – превосхождение "имени и формы" (если пользоваться терминологией древней Индии). Однако обычно не объясняется и даже не упоминается то обстоятельство, что мистики ("мистики" в строгом и точном значении этого слова) всех стран всегда исходили в своих стремлениях как из принципов своей религии, так и из фундаментальных оснований своей культуры и поддерживали их. Св. Тереза Авильская не была бы возможна без существования самой католической церкви и культурного контекста средневековой Испании, так же как и Рамакришна был бы невозможен без его ранней погруженности в конкретные доктрины индуизма, который он впитал с юности. Тем не менее апологеты мистического пути правы, утверждая, что, вопреки различиям в культурном и религиозном контексте, сами переживания мистиков в кульминационные моменты экстатического состояния сознания удивительно сходны. Они, однако, могут быть, в сущности, сходны лишь поверхностно, в той мере, в какой слова и интеллектуальные понятия могут передать переживание. Таким образом, это подобие может характеризовать скорее природу человеческого ума как интерпретатора того, что лежит за его пределами, чем природу самого переживания. Более того, известные нам и дошедшие до нас описания касаются мистических переживаний, которые люди имели в относительно недавние времена – в основном за последние три тысячелетия и, во всяком случае, не ранее 3102 г. до н.э., когда, как традиционно считается, началась Кали Юга и воплотился Шри Кришна. Что значат эти пять тысяч лет по сравнению с десятками тысяч, на протяжении которых на Земле жили миллионы людей, об опыте которых нам не известно ничего?!Даже если принять, что "конец" мистического пути не зависит от культуры, религии (и вообще от всей системы коллективных и личностных обусловленностей), с которых мистик начинает свой путь, этот конец не смог бы быть достигнут без этого первоначального фона, без предусловий, символов, без психологической (и, более того, психической) поддержки религии и культуры. И в том случае, когда институт церкви, конкретные интересы официальной религии и культуры, как это часто бывает, делают мистический путь трудным, это происходит потому, что он, как кажется, бросает вызов строгим догматам и даже политическим структурам общества. Мистики нуждаются в психической поддержке религии и культуры, даже если эта поддержка затем используется для разрушения рамок официальных культуры и религии, для провозглашения той реальности, которая находится за пределами всех социокультурных и религиозных символов и форм.Великие европейские католические мистики молились в более или менее традиционной манере и неявно верили в безусловную ценность, власть и эффективность христианских мифов, церкви, в их сакраментальность. Это справедливо для всех мистиков, у которых были экстатические переживания "единства" и/или тождества с божественным на их пути, начавшемся на уровне их родовой и вполне традиционной религии. Поэтому великие мистики, являющиеся "цветами" религии и культуры, существенно отличаются от "листьев", представленных их более ординарными собратьями по вероисповеданию. Но эти "листья" (или ветви) должны развиться прежде, чем появятся "цветы" – мистики; без них мистики не могли бы возникнуть.Иной тип необычных человеческих существ, играющих важную роль в эволюции человеческих сообществ, их религии и культуры, –это "личности-семена", уже упоминавшиеся выше. Я теперь снова обращаюсь к ним, но прежде должен рассмотреть что же происходило в евроамериканской культуре после того, как она стала освобождаться от доминирующего воздействия институционализированного христианства.Само христианство было расколото на различные конфликтующие идеологии, а христианский мир испытывал все большее влияние эмпиризма ввиду воздействия на него научной методологии, которая объявила человеческие ощущения и интерпретации рационального интеллекта (использующего специфический, но, несомненно, единственно возможный тип логики) единственными реальными средствами приобретения знания. Этот тип знания имел специальный, действительно революционный характер: он должен был быть получен и сформулирован таким образом, чтобы он стал доступен любому человеку, вне зависимости от его целей и установок познания. Ни один из предшествующих типов знания не имел такой особенности; никогда прежде знание не рассматривалось в отрыве от степени понимания познающего субъекта, его уровня эволюции и способности конструктивно это знание использовать.В течение XVII и XVIII веков великие европейские умы были озабочены развитием инструментария научного метода. Европейский эмпирический поход принял также и социально-политическую форму, которая, по крайней мере в принципе, вместо старых социокультурных категорий создала новую концепцию социального атома – гражданина общества, теоретически основанного на равенстве индивидуальных прав. Это социально-политическая философия неизбежно предполагает как возможность относительно бесконтрольного накопления, так и возможность отдельного существования, движущей силой которого являются амбиции и жадность (что мягко называют обычно "мотивом выгоды"). В течение XIX столетия евроамериканская культура развивала все более материалистическое и редукционистское мировоззрение, националистическую отделенность, эмоциональный романтический индивидуализм и обусловила борьбу за власть между нациями и классами в сочетании с борьбой за жизнь, которую Дарвин считал самым важным фактором, управляющим биосферой.

ЭМПИРИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ