Лопён Ринпоче - Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение
Пхова – практика осознанного умирания
Существуют различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях духовного постижения, для применения их в момент смерти. Те, кто обладает высшими способностями, вообще не нуждаются в этом, так как они уже являются просветленными. Когда такие мастера умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае нагарджуны[5] в Индии и в случае Марпы-переводчика[6] в Тибете. Марпа перед смертью сказал своим ученикам: «если будете делать пхову, делайте ее вот так». При этих словах из его темени появился луч из пяти цветов, который вскоре заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема тоже превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким образом продемонстрировал всем, как работает полностью освобожденный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий практикующий по имени Мелонг Дордже тоже сотворил нечто подобное. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, заливая собой всю комнату. Эти случаи совсем не типичны, и они нелегко поддаются объяснению. Просто просветленные существа порой показывают чудеса перед смертью. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у опытных мастеров много возможностей.
Все остальные могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться определенных результатов и применять эту медитацию в процессе умирания. Для тех, кто обладает сравнительно низким уровнем понимания, такая практика очень важна, так как она действительно помогает правильно уйти из жизни, направляя ум в нужную сторону. Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику. Возьмем, к примеру, кого-то с очень плохой кармой. Даже в его случае пхова может быть полезна при условии, что у человека сохранились позитивные отношения с людьми и он с открытым сердцем просит своего Учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, бывает так, что даже с относительно хорошей кармой успешно выполнить эту практику чрезвычайно трудно, так как нарушены взаимоотношения с Учителем и вообще отсутствуют хоть какие-нибудь чистые связи.
Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику.
Если наставник находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она проведет пхову в период между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Если выполнить ее до этого момента, можно оборвать жизнь раньше времени – по сути, просто убить человека. Некоторые мастера обладают способностью перемещать сознание умершего и позже, в течение 49 дней, когда покинувший тело ум находится в бардо, в частности, во время кремации останков.
Мы тоже можем оказывать помощь в этот период, делая пожелания и проводя церемонии как в одиночку, так и вместе с другими. При этом блуждающий в бардо ум призывают и направляют нужным образом. Такая поддержка чрезвычайно важна, так как на протяжении семи недель после смерти переживается состояние сильной запутанности. По истечении этого срока мы уже ничем не поможем своим близким.
Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять ее – собственно, в сам момент расставания с телом.
Виды пховы
Существует несколько видов пховы. Далее я объясню пять основных.
• Дхармакайяпхова
• Самбхогакайяпхова
• Нирманакайяпхова
• пхова благословения
• Кхачёпхова
Дхармакайяпхова, или пхова Состояния истины, в различных традициях, таких как Махаати, Махамудра и других системах, описывается по-разному. Тем не менее доктрины всех школ единодушно утверждают, что в этой пхове во время смерти реализуется Дхармакайя. Мы получаем доступ к абсолютной, окончательной природе ума и узнаем ее.
Самбхогакайяпхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с первым видом. Считается, что они неразрывны, потому что, если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях алмазного пути, в процессе умирания мы осуществляем и Дхармакайя, и Самбхогакайяпхову. Стадия завершения связана с Состоянием истины, а стадия построения – с Состоянием радости. Таким образом, их невозможно разделить и относиться к ним следует как к одному целому. Покидая тело, мы просто применяем опыт практики и тем самым осуществляем пхову. Но достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни обычным людям нелегко, как и получить подобный результат во время смерти.
Третий вид, Нирманакайяпхова, в рассматриваемом сочинении называется «пхова, которую практикуют», – имеется в виду, что в этом случае у нас есть определенные наставления относительно метода практики, применяемого нами в реальности. Эти рекомендации исходят от учителя, несущего благословение пховы, имеющего личный непосредственный опыт и способность передать его дальше. После принятия Прибежища и зарождения Просветленного настроя мы переходим к медитации. Сначала мы учимся правильно сидеть, с прямой спиной, скрещенными ногами и так далее, согласно семи пунктам тренировки ума, известным из объяснений по фазе шинэ. И затем уже выполняем практику в соответствии с полученными указаниями.
Существует несколько медитационных техник пховы. Какую бы из них мы ни использовали, все начинается со стадии построения, когда мы представляем себя в качестве определенных форм энергии и света. Над нашей головой проявляется соответствующий Буддааспект. Независимо от применяемой методики, мы придерживаемся наставлений и отсылаем сознание вверх до тех пор, пока не появятся знаки.
Точные пояснения мы получим, когда будем непосредственно учиться выполнять эту практику. В общих чертах: мы концентрируемся на центральном энергетическом канале в нашем теле. Его диаметр примерно равен толщине мизинца. Он абсолютно прямой и поднимается из тайной точки ниже пупка. Мы стараемся сосредоточиться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определенные звуки, свои для каждой из известных традиций этой медитации, направляем сознание вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде у нас над головой. Следует быть внимательными и точно следовать полученным наставлениям. Каждая сессия практики завершается призыванием Будды Безграничной жизни.
Кого бы мы ни видели над собой, согласно различным школам, мы можем таким же образом представлять своего коренного учителя. Смысл от этого не меняется, и нам нужно понимать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы, у них одна сущность. Важно действительно осознать это. Медитация на собственного Ламу выделяется в данном сочинении в отдельную разновидность, называемую «пхова благословения».
Осталось упомянуть пятый тип пховы, Кхачёпхова. Кхачё – это одна из Чистых стран. Этот вид связан с практикой йоги сновидения и йоги ясного света. Когда мы имеем достаточный опыт, чтобы сохранять осознанность в состоянии глубокого сна, и понимаем его иллюзорность, мы можем использовать эту медитацию.
Какой бы вид пховы мы ни практиковали, необходимо выполнять это надлежащим образом и, применяя ее в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться беспокоящим эмоциям и постараться полностью сосредоточиться на своих действиях и учителе, а затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. При этом мы должны быть собранными и иметь подлинно глубокое доверие. В этом случае мы обязательно достигнем Освобождения.
Какой бы вид пховы мы ни практиковали, необходимо выполнять это надлежащим образом и, применяя ее в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений.
Наивысший возможный результат наших тренировок, как я уже упомянул ранее, объясняя первый тип пховы, – это полное Просветление. Результат среднего уровня – перерождение в Чистой стране Дэвачен. Низшим результатом будет обретение драгоценного человеческого рождения.
При выполнении этой практики доверие к учителю чрезвычайно важно. Иногда бывает так, что люди делают пхову очень долго, не получая знаков, несмотря на то что у них есть квалифицированный наставник, обладающий как благословением, так и надлежащими знаниями. Однако если мы не доверяем ему или придерживаемся неправильных взглядов, результатов мы не получим.
III. Бардо ясного света