Анил Камараджу - Веды в вопросах и ответах (книга 2)
В155) Свами! Что такое подлинное счастье? Как нам обрести его?
Бхагаван: Прежде всего, вам нужно знать, что на самом деле является счастьем! Я хочу, чтобы вы были не просто счастливы, а чтобы вы пребывали в блаженстве. Счастье в том смысле, как вы его понимаете, - ненастоящее счастье. В действительности истинное счастье - это единение с Богом. И достичь его можно, если вы установите внутреннюю связь с Божественным. Иными словами, осознавая Божественное внутри себя, вы можете стать счастливыми в мире. Счастье заключается в том, чтобы любить то, что вы должны делать, а не в том, чтобы делать только то, что вам нравится.
В156) Свами! В жизни часто встречаешь несчастных людей, как будто им раз и навсегда отказано в счастье. Почему так случается, Свами?
Бхагаван: Поймите, что причина всему этому - ум. Если вы повернете свой ум в сторону Бога, вы будете счастливы. Если повернете его в сторону мира, то никогда не сможете быть счастливы. Посмотрите: вы ставите вентилятор так, чтобы на вас были направлены прохладные струи воздуха. Если вы повернете его по-другому, то не ощутите никакой прохлады. Будет или не будет на вас дуть ветерок, зависит от того, в какую сторону вы повернете вентилятор.
В157) Свами! Ты хочешь, чтобы мы искали единство в многообразии. Ты ждешь от нас, чтобы мы осознали это единство в пестроте мира. Как это возможно?
Бхагаван: Разумеется, это возможно! В этом мире все имеет пять аспектов. Среди них три неизменных, а два других - изменчивы. Первые три - асти (бытие), бхати (осознание), прийям (блаженство) - бессмертны. Иное их название - cam, чит и ананда. Два других аспекта подвержены изменениям. Это рупа (форма) и нама (имя). Имя и форма зависят от трех неизменных и вечных аспектов, то есть от истины, осознания и блаженства (cam, чит, ананды). Сравните с морем, волнами и пеной. Все три зависят друг от друга, и одно не может существовать без другого. Волны рождены морем, они не обладают независимостью. На гребнях волн собирается пена. Когда волн нет, то не может появиться пена. Тем не менее мы ясно видим три формы с тремя разными названиями: море, волны, пена. Но по существу все три относятся к одной и той же воде, просто имена у них разные. Вам понятно?
Море символизирует парамартхика сатью, духовную истину; волны - это пратибхасика сатья [пратибхасика - очевидное знание, полученное при помощи органов чувств, непосредственное восприятие]- ложное тождество, «наложение» неистинного на истинное, а пена - это вьявахарика [вьявахарика ~ эмпирическое знание (полученное опытным путем)] сатья - мирская, материальная правда.
В158) Свами! Обязательна ли садхана в повседневной жизни? Является ли это непреложным требованием?
Бхагаван: Да, совершенно необходимо, чтобы вы занимались ею ежедневно. Разве не моете и не скребете вы каждый день посуду, чтобы она была чистой? Пока вы не разовьете постоянство, неколебимую веру и полную преданность, вам необходимо заниматься садханой каждый день.
Вы знаете, что рисовые поля поливают ежедневно, иначе растения засохнут и погибнут. Но высокие деревья, такие как эвкалипт, баньян, мелия не нуждаются в ежедневной поливке. Почему? Причина проста. Их корни уходят глубоко в землю, до уровня грунтовых вод, и снабжают влагой и питательными веществами все дерево. Кажется странным, что маленькие нежные растения нужно поливать каждый день, а огромные деревья в этом не нуждаются. Корни небольших растений уходят в землю всего на несколько дюймов и не могут тянуть воду из глубоких слоев земли. Но у деревьев - мощные разветвленные корни, извлекающие воду из глубины почвы. Так же и у вас: пока корни вашей веры не вросли глубоко в почву вашего сердца, вам нужно заниматься садханой каждый день. Ваша вера сейчас — как корешки маленького растения, она не ушла в глубину сердца. Поэтому ежедневная практика для вас обязательна.
В159) Свами! Садхане придается очень большое значение. Но мы находим затруднительным заниматься какой-либо садханой. Как нам быть?
Бхагаван: Чтобы научиться чему-нибудь или чего-то достичь в жизни, необходима практика (садхана). Всему в этой жизни, будь то ходьба, речь, чтение, еда, письмо и т. д., вы учитесь на практике. Как ребенок учится ходить? Ясно, что только на практике. Огромная практика нужна певцу. Чтобы научиться водить автомобиль, нужна тренировка. Рулевое управление - в одном месте, тормоз - в другом, сцепление — в третьем и так далее. Освоить все это и научиться водить можно только на практике. Точно так же и с садханой в духовной сфере.
Свами! Какова роль гуру на духовном пути?
Бхагаван: Нужно иметь безоговорочную веру в гуру. Представьте, что вы поехали на экскурсию в незнакомый город. Вы ничего не знаете в этом городе, так как никогда не были здесь раньше, и, чтобы осмотреть город, вам придется прибегнуть к помощи гида. Вы не ставите под сомнение слова гида, так как вам самим здесь все незнакомо. Точно так же вы должны неукоснительно следовать гуру, обладающему обширными знаниями и опытом. Вам не пристало возражать ему, сомневаться в нем или в чем-то проявлять неподчинение.
Дорожные знаки на перекрестках указывают разные направления. Чтобы добраться до нужного места, вам нужно ехать в сторону, указанную на щите. Вам это хорошо известно. Вы не ждете, что дорожный знак сам доставит вас туда, куда вам надо. Вам самим нужно проделать путь, придерживаясь верного направления. Так и гуру: он указывает вам на духовный путь, учит правилам, которые нужно соблюдать в пути и подробно разъясняет, что вам может понадобиться по дороге. Но двигаться по ней и достичь цели вам придется самостоятельно. Никто не сможет сделать это за вас.
На телугу слово гуру, состоящее из двух слогов - «гу» и «ру», имеет двоякий смысл. «Гу» - это темнота (невежество), «ру» - это свет (мудрость), рассеивающий темноту. Во втором значении «гу» - это гунатита (то, что не имеет атрибутов), а «ру» - рупаварджита (бесформенное). Поэтому гуру - это тот, кто учит вас Божественному, лишенному качеств и формы. Истинный гуру хочет для своего ученика только добра.
Он учит его благу (хита), а не тому, что приятно (ишта). Настоящий ученик безоговорочно подчиняется учителю.
В160) Свами! Мы чувствуем, что плодов садханы нужно ждать очень долго. Она явно не дает быстрых результатов, по крайней мере таких, каких мы от нее ожидаем. Что ты скажешь нам об этом, Свами?
Бхагаван: Вы неверно понимаете смысл садханы. Возьмите мирскую жизнь: вы начинаете учиться с детства. После начальной школы идете в среднюю, потом в колледж, а потом - в университет. После пятнадцати лет интенсивной учебы и упорного труда вы получаете диплом. Вы это отлично знаете. Сколько вам пришлось заниматься, чтобы получить диплом? Разве не заняло это у вас много времени? Вы так рьяно желали получить образование, диплом, возможность заработать на жизнь, - так сколько же времени вам нужно затратить, сколько усилий приложить, чтобы завоевать Божью милость - вечную духовную истину? Подумайте об этом. Большая ошибка - ждать быстрых результатов от садханы.
В161) Свами! Доволен ли Ты тем, как мы медитируем?
Бхагаван: И вы называете вашу ежедневную практику медитацией? Нет, медитировать вы не умеете. Это может быть все что угодно, но только не медитация. Похвально, что вы садитесь с целью заняться медитацией. Но ваш ум в это время гуляет на базаре, вы думаете о том, что будете есть на обед. Или вы прикидываете, когда прачка принесет вам чистую выглаженную одежду. Разве это медитация? Конечно нет.
Маленький пример. Вы собираетесь здесь и с нетерпением ждете прибытия Свами. Малейший звук - скрип двери, шум мотора - приковывает ваше внимание, так как Свами может появиться в любой момент. Ваш ум полностью сосредоточен на Свами, и в окружающем мире вы воспринимаете только то, что может возвестить о Его прибытии. Разве не так? Но если ваш ум занят чем-то другим, если он утратил бдительность, вы можете не заметить Свами, даже если Он подойдет и встанет перед вами.
Так и в медитации: самое важное - добиться стопроцентной концентрации на Боге. Вы должны сохранять полную бдительность, не допускать ни малейшего отклонения внимания. Поэтому Я подчеркиваю, что для медитации нужна неколебимая устойчивость ума (калинчани манасу бхра-минчани дришти - на языке телугу).
