Кодо Саваки - Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов
Когда ты сидишь дзадзэн, не облокачивайся на стену, столб или перегородку. Также не сиди на высоких или ветреных местах, это может вызвать болезни. Иногда тело кажется холодным или горячим, удобным или неудобным, твердым или мягким, или ещё каким-нибудь странным. Это происходит от дисгармонии ума и дыхания. Отрегулируй дыхание таким образом: приоткрой рот, дай короткому дыханию быть коротким, а длинному длинным и так постепенно приведи его в порядок. Последи немного за дыханием. Когда появится концентрация, оно автоматически придёт в порядок. После этого дыши нормально через нос.
Иногда кажется, что твой ум опускается или поднимается, вялый или бодрый, что ты можешь видеть вещи вне комнаты, внутри своего тела или начинаешь видеть Будд или Бодхисаттв. Иногда ты чувствуешь, как будто стал мудрецом и можешь полностью понять сутры и комментарии. Эти необычные и странные вещи являются болезнями, которые появляются, когда ум и дыхание не находятся друг с другом в гармонии. Если ты чувствуешь этот вид болезней, то положи свой ум на ступни ног. Если твой ум вял, то положи его на границе между волосами и лбом или между бровями. Если ты не сосредоточен, то положи его на кончик носа или на нижнюю часть живота (тандэн). Обычно во время сидения он лежит на левой ладони. Если ты сидишь долгое время, то даже если не пытаешься успокоить его, он сам по себе будет сосредоточен.
Даже хотя старые учения и являются традиционными инструкциями, освещающими ум, не слушай, не читай и не записывай их слишком много. Это делает ум рассеянным. В общем, всё, чем ты занимаешься чересчур много, может стать источником болезней. Не сиди в местах, где есть опасность огня, воды, сильного ветра или воров. Не сиди также на берегу моря, в близи баров, борделей, там, где живут вдовы и молодые девушки или играет музыка. Не живи вблизи королей, министров, богатых и влиятельных семей или людей, которые имеют много желаний, ищущих славы или любящих поспорить просто так!
Хотя великолепные буддистские празднества или постройка больших храмов очень хорошие вещи, люди, которые посвящают себя дзадзэн, не должны заниматься такими делами. Не имей пристрастия проповедовать Дхарму, потому что это ведет к рассеянности ума и посторонним мыслям. Не радуйся большим скоплениям людей и не жаждай иметь учеников. Не практикуй и не учи слишком много различных вещей.
Не сиди где слишком светло или слишком темно, жарко или холодно, в близи людей ищущих удовольствие и в близи проституток. Оставайся в монастыре, где есть хороший учитель и другие практикующие. Или уйди в горы или долину. Хорошее место для практики ходячей медитации там, где чистая вода и зеленые горы. Хорошее место для прояснения ума у реки или под деревом. Наблюдай непостоянство, не забывай его. Это подстегнёт тебя в поисках пути.
Расстели мат, который достаточно толстый, чтобы было удобно сидеть. Место должно быть чистым. Всегда зажигай благовония и жертвуй цветы защитникам Дхармы, Буддам и Бодхисаттвам, которые защищают твою практику. Если ты поклоняешься статуе Будды, Бодхисаттвы или архата, демоны не смогут искусить тебя. Никогда не забывай сочувствие и посвящай безграничную заслугу дзадзэн всем живым существам. Не будь высокомерным, гордым за себя или своё понимание Дхармы, так делают только неверующие и невежественные люди. Поклянись отрезать все иллюзии и реализовать просветление. Просто сиди, не делая ничего — это самое важное в практике дзадзэн. Всегда мой глаза и ноги, держи свои ум и тело в порядке, спокойными, и сохраняй правильную позу. Отбрось мирские сентиментальности, не цепляйся за чувства просветления. Хотя ты не должен скряжничать с Дхармой, не проповедуй без того, чтобы тебя попросили. Даже если тебя попросят три раза, промолчи три раза. Если тебя попросят ещё раз из глубины сердца, то тогда учи. Из десяти раз, когда ты захочешь говорить, промолчи девять, как будто вокруг твоего рта выросла плесень. Будь как веер в декабре, как колокольчик, висящий в воздухе, безразличный к направлению ветра. Таким должен быть человек пути. Не используй Дхарму для прибыли за счёт других. Не используй путь, чтобы сделать себя важным. Это самые важные пункты, которые ты не должен забывать.
Дзадзэн не основан на учении, практике или реализации, он включает в себя все эти аспекты. Реализация, основанная на ожидании опыта просветления — это не сущность дзадзэн. Практика, основанная на усердном старании — это не сущность дзадзэн. Учение, основанное на освобождении от зла и практики добра — это не сущность дзадзэн. Учение существует в Дзэн, но это не обычное учение. Скорее это прямое указание, просто выражение пути, говорящее всем телом. Такие слова не имеют предложений. Там, где взгляды заканчиваются, и концепты исчезают, одно слово проникает в десяти направлениях, не пошевелив ни одной волосинки. Это настоящее учение Будд и патриархов.
Хотя мы говорим о «практике», это не та практика, которую ты можешь делать. Тело не делает ничего, рот не рецитирует, ум не думает о чем-нибудь, 6 чувств предоставлены своей чистоте. Это не шестнадцатиступенчатая практика сравак, не практика понимания двенадцати факторов взаимосвязанного появления, не практика шести парамит Бодхисаттвы. В ней нет усилия, и называется она пробуждение или просветление. Просто сиди в Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай), играючи гуляя в 4 практиках покоя и блаженства от такой открытой открытости. Это глубокая и невообразимая практика Будд и патриархов.
Хотя мы говорим о реализации, эта реализация не думает о себе как о «реализации». Это практика королевского Самадхи, Самадхи нерождённого знания, Самадхи всезнания. Это дверь света, которая раскрывает реализацию Будды, рождённую через практику больший лёгкости. Это выходит за рамки обычного и святого, иллюзии и мудрости. Это реализация непревзойдённого просветления как нашей собственной природы.
Дзадзэн не основан на правилах, практике или мудрости, но все они заключены в нём. Правила обычно понимаются как прекращение неправильных действий и уничтожение зла. В дзадзэн все вещи видятся недуальными. Отбрось бесконечные заботы и забудь «буддистский путь» и «мирской путь». Оставь позади чувства о пути Будды также, как и обычные сентиментальности. Когда ты оставляешь позади все противоположности, что может заслонить тебе путь? Это бесформенные правила основы ума.
Практика обычно означает непрерывную концентрацию. Дзадзэн это отбрасывание ума и тела, оставление позади иллюзии и просветления. Неподвижно, ничего не делая, без иллюзий, но всё ещё как идиот, как дурак. Как гора, как океан. Даже без следа движения и покоя. Это практика не-практика, потому что она не имеет объекта практики и называется истинная практика.
Мудрость обычно означает прояснить различия. В дзадзэн всё знание исчезает само собой. Ум и различия навсегда забыты. Око мудрости этого тела не видит различий, но оно ясно видит суть пробуждения. С самого начала оно свободно от иллюзий, отбрасывая концепты, и открытый чистый свет проникает везде. Это мудрость не-мудрость, потому что это бесследная мудрость и называется истинная мудрость.
Учения Будд, представленные в течение их жизней, были именно эти правила, практика и мудрость. В дзадзэн нет правил, которые будут нарушены, нет практики, которая будет не сделана, нет мудрости, которая будет не реализована. Победа над демонами иллюзий, достижение пути, движение колеса Дхармы и возвращение к безследию — всё существует благодаря этой силе. Сверхъестественные силы, невероятные действия, свечение и распространение учения — всё это заключено в дзадзэн. Практиковать Дзэн означает дзадзэн.
Для сидячей практики найди тихое место и постели толстый мат. Не дай ветру, дыму, дождю или росе проникнуть на место практики. Держи его чистым с достаточным пространством для коленей. Хотя раньше сидели на алмазных сидениях и на камнях, сиди на подушке. Место сидения не должно быть слишком светлым днём и слишком тёмным ночью. Оно должно быть тёплым зимой и прохладным летом. Это важно.
Отбрось свой ум, интеллект и сознание, забудь память, думанье и наблюдение. Не пытайся стать Буддой. Не беспокойся насколько хорошим или плохим является то, что ты делаешь. Используй время днём и ночью, как если бы ты тушил огонь на своей голове. Будда сидел прямо, Боддхидхарма сидел лицом к стене; оба посвятили себя этому полным сердцем. Сэкисо был как мертвое кривое дерево. Нёдзё предупреждает по поводу сонного сидения и говорит: «Просто-сидение — это всё что вам нужно. Не нужно жечь благовония, медитировать над именами Будд, рецитировать, учить сутры или делать ритуалы».
Когда ты сидишь, носи кэсу (кроме первой и последней части ночи, когда обычный план дня еще не вступил в силу). Не будь невнимателен. Подушка должна быть диаметром в 1 сяку 2 сун и по периметру 3 сяку 6 сун. Не клади её под ступни полностью, а только от середины ступней до основы позвоночника. Так сидят Будды и патриархи. Ты можешь сидеть в полном или половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую на правое. Носи одежду свободно, но держи её в порядке. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга и руки лежат рядом с телом на уровне пупка. Сиди прямо, не отклоняясь ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, также как нос с пупком. Положи язык на нёбо и дыши через нос. Рот должен быть закрыт. Глаза должны быть открыты не слишком широко и не слишком узко. Приведя тело в порядок таким образом, вдохни и выдохни 1–2 раза глубоко через рот. Сидя стабильно, раскачай тело 7–8 раз с уменьшающимся размахом. Сиди прямо и сконцентрировано. Думай недуманье. Как так думать? Недумая. Это суть дзадзэн. Разрушь препятствия страстей и достигни просветления.
