Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи
Потому что наше я есть реакция на других. Если другой остается в вашем сознании, ваше эго сохраняется. Исчезает и то и другое одновременно: когда исчезает другой, тогда исчезает и наше я, эго.
Мастер сказал: «Когда меня не было, все само собой нарисовалось. Этот макет нарисовал не я. Все те сто макетов, которые ты забраковал, были моими творениями. Но этот макет пришел через дао, через природу, он пришел из самого космоса. Я был просто средством. Я смог забыть и стал средством».
Когда вы можете забыть метод, усилие, себя, другого, когда все отброшено и вы стали просто потоком энергии, спонтанным, тогда что-то на самом деле и достигается. Не раньше. Посмотрите, какое различие в подходе к рисованию на западе и на востоке и ко всему остальному. На западе вам нужно делать сознательные усилия, довести усилия до пика. Вы становитесь при этом техником и полностью теряете другую часть. На востоке вы становитесь техником и потом отбрасываете всю свою технику, становитесь снова невинными, простыми, как будто бы никогда не учились.
Однажды кто-то спросил у Уинстона Черчиля, одного из самых известных ораторов, которых рождал запад: «Разве вы не боитесь аудитории? Тысячи людей смотрят на вас, разве вы не боитесь, не пугаетесь? Разве у вас нет немного страха внутри?»
Черчиль ответил: «Обычно я всегда так поступаю, когда мне приходится выступать перед аудиторией, я думаю: как много глупцов! В то мгновение, когда эта мысль приходит ко мне на ум, я говорю хорошо и тогда не беспокоюсь».
Кто-то задал тот же вопрос дзенскому мастеру Ринзаи: «Вы говорите с тысячами, разве вас никогда это не волновало? Разве вы никогда не боялись? Разве вас никогда не охватывала внутренняя дрожь? Ведь среди вашей аудитории присутствует так много людей, судят, наблюдают, смотрят на вас».
Ринзаи ответил: «Когда бы я ни смотрел на людей, я говорю: я тоже здесь сижу. Здесь только я присутствую. Тогда все проблемы исчезают. Я один, эти люди тоже я».
Такова разница восточного подхода и западного. Черчиль представляет запад. Если другие глупы, то вы чувствуете себя в порядке, ваше эго усиливается. Вас они не беспокоят, потому что кто они? Никто. Ринзаи говорит: «Других нет. Они — это я, мои формы. Я — один. Я говорю, я также аудитория. Чего бояться?»
В ванной комнате, когда вы одни, вы можете прекрасно петь, практически каждый может петь. Извлеките того же человека из ванной, пусть он встанет перед вами и в то мгновение, когда он предстанет перед вами, он больше не сможет петь, не сможет издать даже звука. Страх парализует горло: он не один, есть другие, они будут судить. В то мгновение, когда появляются другие, появляется страх. Но тот же самый человек прекрасно напевал, прекрасно пел в ванной комнате, когда там никого не было.
То же самое происходит тогда, когда вы можете наблюдать в других себя самих. Тогда вся земля становится вашей ванной комнатой, вы можете петь, можете танцевать. Других больше нет, некому судить. Вы смотрите такими глазами, и смотрите глазами других также. Тогда это становится космической игрой энергии во многих формах. Но завершение любого метода, отсутствие самого метода, тонкая кульминация любой техники, не использовать технику, быть невинным. Все усилия направлены лишь на то, чтобы спонтанно отбросить все усилия.
Есть два вида непривязанности: обычная и тонкая.
Обычная непривязанность — это начальный аспект вираги, непривязанности. Тонкий аспект — спонтанность, цель, другой аспект, когда все вещи становятся спонтанными.
То отношение непривязанности к объектам желаний, в котором ищущий знает, что не есть ни наслаждающийся, ни тот, кто совершает действия, ни тот кто отказывается, ни то, от чего отказываются, зовется обычной непривязанностью.
Здесь нужно обратить внимание на слово «знает». Это нужно поддерживать, помнить: «Я не совершаю действия. Я просто свидетель. Что бы ни происходило, я к этому не имею отношения. Я человек со стороны, просто зритель». Но это нужно помнить, поддерживать. Это видение нельзя потерять. Постоянно помнить об этом трудно. Помнить даже несколько минут сложно, потому что на протяжении многих жизней вы совершали действия, наслаждались.
Когда вы едите, именно вы едите, когда вы гуляете, именно вы гуляете, когда слушаете, именно вы слушаете. У вас никогда не возникало такой мысли, что когда вы делаете, вы не совершаете действий, вы свидетель. Попробуйте так относиться, когда вы едите. Пища входит в тело, а не в вас. Она не может попадать в вас, так не получится, потому что вы есть сознание, а еда не может попасть в сознание. Она попадает в тело, становится кровью и плотью, всем, в чем нуждается тело, но вы остаетесь свидетелями.
Поэтому когда вы сидите за столом и едите, не будьте тем, кто ест. Вы никогда не были тем, кто ест. Это просто старая привычка, старая обусловленность. Посмотрите на того, кто ест, на тело, на еду, вы будете третьим. Вы просто свидетель, вы просто наклонились, наблюдаете на расстоянии. Отдалите себя и посмотрите, как ест ваше тело, как пища поглощается, не вовлекайтесь в это. Но вы можете смотреть так лишь несколько секунд, потом снова вы станете тем, кто ест. Вы так долго были обусловлены, понадобится время, чтобы сломать эту обусловленность.
Вы идете по улице. Не будьте тем, кто идет. Просто наблюдайте, как идет тело. Несколько секунд вы можете помнить об этом, потом снова забудете, вы войдете в тело и станете тем, кто идет. Но если хотя бы на несколько секунд вы сможете думать так, если сможете помнить, что не вы идете, тогда эти несколько секунд станут своего рода сатори, эти несколько секунд станут бесценными, они принесут вам такую радость, которую вы еще никогда не испытывали. Если это сможет произойти на несколько секунд, почему не навсегда?
Кто-то оскорбляет вас. Теперь вам придется сложнее, чем в случае с едой и прогулкой. Будет сложнее помнить, что вы свидетель. Один индийский мистик Рама Тиртха отправился в Америку в начале этого столетия. Он никогда не пользовался словом «я». Он всегда использовал слово «Рама». Если он был голоден, он говорил: «Рама голоден». Это выглядело непонятно и странно. Если у него болела голова, он говорил: «У Рамы болит голова».
Однажды несколько человек оскорбили его. Он вернулся, смеясь, и его ученики спросили у него: «Почему вы смеетесь?» Он ответил: «Раму оскорбили очень сильно, я наслаждаюсь этим. Я стоял со стороны от Рама и наблюдал за этим, Рама чувствовал столько неудобств, дискомфорта, проблем, столько всего было в Раме».
Вы становитесь объектом вашего собственного сознания. Это выходит за рамки тела, за рамки эго, ума. Это сложно не потому, что это не естественно, но лишь из-за длительной обусловленности. Вы может быть наблюдали, что маленькие дети в самом начале никогда не говорят «я». Они говорят: «ребенок голоден». Они, кажется, выступают как свидетели этого явления. Но мы учим их использовать слово «я», потому что с нашей точки зрения нехорошо говорить: «Ребенок голоден». Или «Ребенок хочет играть». Мы учим их говорить слово «я».
Я не существует, я — это часть социальной жизни, это язык, в этом есть необходимость, потому что если все будут говорить как дети, как Рама Тиртха, если люди будут как Рама Тиртха называть свое имя, то очень сложно будет понять, говорят ли они о себе, или о ком-то еще. Это создаст путаницу. Если вы скажете: «Я голоден», тотчас же все поймут, что вы голодны. Если же вы скажете: «Рама голоден», в том случае, если люди знают, что вы Рама, тогда все в порядке, иначе они подумают, что кто-то еще голоден, а не вы. Если все будут так говорить, это вызовет путаницу.
Я используется ради удобства в обществе. Но эта социальная условность становится истиной, становится центром вашего бытия, ложной вещью. «Я» никогда не существовало, никогда не может существовать. Но просто, исходя из социальной полезности, сознание ребенка сосредотачивается вокруг центра, который не обладает сущностью по природе, но просто полезный, тогда вы живете в иллюзии. Вся жизнь человека, который не осознал того, что нет эго, становится ложной, потому что базируется на ложном основании.
Быть свидетелем означает отбросить «я». В то мгновение, в которое вы можете отбросить свое «я», вы немедленно становитесь свидетелем. Тогда вам больше нечего делать, вы можете быть лишь свидетелем. Это «я» создает проблемы. Поэтому все религии сосредотачивают ваше внимание на том, чтобы стать неэгоистичными, смиренными, не гордиться и оставить самомнение. Даже если вам приходится пользоваться этим, используйте как символ. Вам приходиться использовать это, но используйте осознанно, помня о том, что это лишь социальная условность.
To отношение непривязанности к объектам желаний, в котором ищущий знает, что не есть ни наслаждающийся, ни тот, кто совершает действия, ни тот кто отказывается, ни то, от чего отказываются, зовется обычной непривязанностью.
