Алан Уоллес - МЕДИТАЦИЯ: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО
Тренировать навыки йоги сновидений нужно начинать в дневное время: бодрствуя, вы в состоянии проанализировать сновидческую природу бодрствующего сознания. Поэтому для начала, чтобы открыть перед собой путь постижения, нужно обратиться к медитации. В качестве подготовки к практике йоги ночных сновидений я советую вам проделывать следующее: каждую ночь засыпайте с твердым желанием: «Этой ночью я сосредоточу все внимание па сновидениях. Я запомню их. Пусть они будут яркими. А когда я проснусь, то, прежде чем пошевелиться, опять вернусь в свой сон». Возможно, вы проснетесь утром прямо посреди сновидения. В таком случае, прежде чем пошевелиться, вернитесь в свой сон, и, если вы будете чрезвычайно осторожны, быть может, вам удастся войти обратно в него и ваш сон станет осознаваемым. Это самый легкий путь к осознанным сновидениям. Едва пробудившись ото сна, вернитесь обратно в него с осознанием того, что спите. Это чрезвычайно тонкий процесс, который не всем дается одинаково легко и просто. В любом случае, поставьте себе за правило, проснувшись, сразу же стараться вспомнить содержание сновидения. Я бы советовал вам завести дневник сновидений и заносить в него самые яркие черты снов: это поможет вам постепенно научиться узнавать их характерные признаки.
ПРАКТИКА
Как и всегда, с самого начала примите надлежащую позу: сядьте так, чтобы вам было удобно, раскрепоститесь, но не слишком расслабляйтесь. Сохраняйте неподвижность и настороженность. Расправьте плечи и грудь, чтобы дышалось легко. Сделайте три глубоких вдоха и в течение нескольких минут наблюдайте за своим дыханием — это поможет успокоить сознание.
Почувствовав, что вы достигли относительного покоя и ясности сознания, загляните внутрь себя и попробуйте разобраться, как вы представляете собственное «я». Что приходит вам в голову, когда вы думаете «это я»? Постарайтесь ответить на этот вопрос, рассмотрев ряд образов и представлений, с которыми себя ассоциируете. Затем задайтесь вопросом, действительно ли все эти образы — вы или же они просто содержание сознания, с которым вы себя отождествили? Подумайте, сумеете ли вы отыскать свое реальное «я» внутри событий, происходящих в теле и сознании, — событий, которые вы подробно рассмотрели, осваивая Четыре Приложения Осознанности? Или есть какие-то доказательства, что вы существуете вне этих переживаний и мыслей, отдельно от всех видимостей, иллюзий сознания?
Откройте глаза и оглядитесь, наблюдая формы и цвета, которые возникли у вас перед глазами, то есть перед визуальным осознанием. Отметьте, что все наблюдаемое вами — всего лишь видимости сознания, а не сугубо объективные предметы, независимые от сознания. То же касается и звуков, которые вы слышите, запахов, которые вы ощущаете, и ваших телесных ощущений. Все это состоит из видимостей, иллюзий, которые передают вам органы чувств.
А теперь закройте глаза и настройтесь на предметы, которые, как вам кажется, существуют «вне вас», когда ваши глаза закрыты. Все явления и идеи, которые вы при этом представляете, также состоят из иллюзий, рождаемых сознанием, из того, что вы воображаете. Все, что вы переживаете, состоит из подобных видимостей, даже ощущение собственной индивидуальности.
Настройтесь на сознание, отмечая, что же вы наблюдаете в действительности. Отслеживайте, что возникает перед вашим мысленным взором, когда вы думаете о «своем сознании», и спросите себя, есть ли эта сущность на самом деле.
Наконец, проанализируйте, представляет ли само ваше сознание некую реальную независимую сущность. Проверьте, сможете ли вы просто осознавать себя осознающим, внимательно отслеживая само явление сознания. Выясните, можно ли обнаружить его при детальном анализе или же оно исчезает, стоит обратить па него пристальное внимание.
Следующий этап медитации. Исследуйте с помощью этих методов природу собственного «я», содержание воспринимаемого вами внешнего мира и мира ваших идей, внутреннего мира и самого сознания. Попрюбуйте выяснить, найдется ли в мире ваших переживаний нечто, что можно было бы считать независимо существующим.
Вы непременно рано или поздно осознаете, что ничего подобного не существует. В буддизме такое озарение называется постижением пустой природы сущего. Но хотя все предметы пусты по своей природе, нам кажется, будто каждый из них наделен независимой сущностью и содержанием, как это происходит во сне. И в состоянии бодрствования и в сновидениях вещи на самом деле существуют в форме, радикально отличающейся от той, какой она нам кажется. В обоих случаях нам кажется, что все на свете существует само по себе, независимо от нашего сознания. Однако это ошибочное, иллюзорное восприятие, подобное сновидению. Вышесказанное не означает, что мир не следует принимать всерьез, что наши радости и горести ничтожны или что все сущее бессмысленно. Буддизм настаивает на том, что все явления возникают взаимозависимо, а содержание наших сновидений взаимосвязано с сознанием сновидца.
В завершение медитации откройте глаза, впуская в свое бодрствование поток осознанности.
Плавно выйдите из медитации и вернитесь к активному участию в делах мира; этот переход должен произойти как бы сам по себе, естественно.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Шантидева объясняет, что стремление к просветлению (бодхичитта) бывает двух типов: активное и пассивное. Мостом от пассивности к активности служит совокупность принципов, на которых построен праведный образ жизни подлинного бодхисатвы. Традиционно эти принципы называются шесть совершенств.
1. Первое совершенство — щедрость, готовность делиться. Существует множество способов проявить щедрость: делиться материальными ценностями, дарить свою любовь и дружбу, защищать, давать духовные наставления. Образ жизни бодхисатвы насквозь пронизан духом щедрости. Так, практика обуздания сознания (самадхи) тоже способна служить актом щедрости — в том случае, если вы из альтруистических побуждений обуздываете свое сознание, чтобы оно в дальнейшем послужило на благо миру. Щедрость задает ориентацию всего духовного пути как пути служения.
2. Второе совершенство — моральная дисциплина. Она воплощается в следующем принципе: избегайте причинять вред себе и окружающим, а при любой возможности, приносите пользу. Ядро
этого принципа — идея ненасилия (ахимсы). При любой возможности активно пытайтесь облегчать страдания других и приносить им радость своими поступками, словами и мыслями. Такова моральная суть практики буддизма.
3. Третье совершенство — терпение и духовная стойкость (семшук), выдержка, истинная сила воли. Это качество подразумевает готовность посвятить себя внутренней духовной практике и служению другим, даже если это влечет за собой трудности. Жизнь и так полна тягот и забот, однако путь просветления выводит на поверхность проблемы, которые в противном случае могли бы вас не коснуться. Нелегко противостоять собственным порокам, но именно к этому призывает практика Дхармы.
4. Четвертое совершенство — энтузиазм.
Вы проявляете его, радуясь своему правильному поведению и устремлениям во всех сферах — например, в качестве прилежного ученика, заботливого родителя, любящего супруга, добросовестного работника или просто альтруистически настроенного человека. Понятно, что такой энтузиазм — стимул стараться еще больше, а не гордость и самодовольство.
5. Пятое совершенство — медитация, его основой служат первые четыре. Медитация позволяет уравновесить и очистить сознание,обрести душевный покой, превратить сознание в отточенный инструмент исследования реальности и развить в себе добродетели — доброту и сострадание.
б.Шестое совершенство — мудрость, высшее воплощение и сумма всех шести совершенств. Мотивация, лежащая в основе праведного образа жизни бодхисатвы, — духовное освобождение, благодаря которому человек постигает природу изначального сознания и обретает полное просветление.
Мои тибетские наставники, в том числе и далай-лама, подчеркивали значение качества, которое называется «невыносимым состраданием»: если ты не в силах переносить страдания других, это хорошо. Впервые услышав о таком виде сострадания, я невольно задался вопросом: как может быть радостным путь просветления, если с каждым шагом он все ближе подводит тебя к невыносимому состраданию? Далай-лама ответил мне, что сострадание можно уравновесить, постигнув подлинную природу реальности. Мудрость, великое лекарство, навсегда исцеляет сознание от психических недугов — пагубных страстей и иллюзий. Мотивацией тому служит сострадание, но подлинным противоядием от невежества, лежащего в основе всякого страдания, становится глубинное постижение.
