Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I

Несомненно, вайрагья – это один из способов быстро достичь цели, он традиционен, эффективен, но в то же время достаточно болезнен. Отказ от привязанности к человеческим витальным наслаждениям, отсутствие жажды литературного или иного успеха, славы, известности, даже отречение от стремления к духовному успеху и внутреннему блаженству (bhoga), достигаемому в йоге, – все это рассматривалось как важный шаг на пути к цели, конечно, при условии, что человек стремится к одному лишь Божественному. Сам я предпочитаю тягостному пути вайрагьи более спокойный, основанный на внутреннем равновесии, путь, указанный Кришной. Но если в природе человека или в его внутреннем существе имеется склонность к борьбе и совершению напряженных усилий и она заставляет его прокладывать свой путь, преодолевая трудности и борясь с недостатками своей природы, то вайрагья может оказаться полезной. В этом случае не надо лишь позволять виталу предаваться унынию, иногда переходящему в крик отчаяния (о котором вы пишете), по поводу того, что ему никогда не достичь Божественного, потому что прежде ему этого ни разу не удавалось, или по поводу полного отсутствия прогресса. Хотя, безусловно, прогресс налицо – усилилось влияние психического, появилась отрешенность, которая продолжает неизменно возрастать где-то внутри вас. Главное сейчас держаться и не выпускать из рук веревки, которая тянет вас вверх, несмотря на то, что она режет вам руки, – нужно сохранять настойчивость, даже если это единственное, что вам остается.

По всей видимости, что-то внутри, продолжая незавершенную линию опыта прошлой жизни, толкает вас на путь вайрагьи и еще более неистовый путь Бхакти – несмотря на то, что вы, как и я, предпочитаете менее болезненный путь, – что-то в вас решительно настроено использовать самые радикальные методы воздействия на внешнюю природу, чтобы наконец освободиться от ее оков и выполнить тем самым свое давнее намерение. Но не слушайте голос, который внушает вам: «У тебя ничего не выйдет, так что не стоит и пытаться». Этого никогда не следует говорить на Пути Духа, каким бы трудным он временами ни казался. Несмотря ни на что, сохраняйте стремление, которое вы так прекрасно выражаете в своих стихах; вне всяких сомнений, оно в вас есть и исходит из самых глубин вашего существа, а если оно и является причиной страдания – а такова участь всех великих устремлений, которым и в мире, и в природе оказывается сильнейшее противодействие, – то оно же дает и надежду на освобождение, и уверенность в будущей победе.

Прежде я уже возражал против вайрагьи аскетического и тамасического типов. Говоря о тамасическом типе вайрагьи, я имею в виду человека, который встает на путь йоги не из-за того, что он в действительности чувствует неудовлетворенность жизнью, а потому что он ничего в ней не достиг, она оказалась сильнее его, и ее блага ему не удалось заполучить. Такой человек приходит в йогу как в приют для убогих и слабосильных, а достижение Божественного рассматривает как утешительный приз для проигравших в гонке жизни. Но вайрагью могут испытывать и те, кто выстоял в битвах жизни, обрел ее блага и вкусил ее наслаждений, но, в конечном счете, счел их чем-то пресным и не приносящим удовлетворения и отвернулся от них в поиске более высокого и прекрасного идеала; вайрагью может испытать и тот, кто много боролся и достиг больших высот в жизни, но увидел, что существуют еще большие высоты и именно их должна завоевать душа, – для таких людей вайрагья может быть действительно полезна и служить вратами, ведущими непосредственно на путь йоги. То же самое можно сказать и о саттвической вайрагье, которая приходит к человеку, полностью познавшему жизнь, и толкает его к познанию того, что лежит по ту сторону жизни или превосходит ее. Под аскетической вайрагьей я понимаю полное отвержение жизни и мира, чтобы, в конце концов, исчезнуть в Невыразимом, – я считаю, что она недопустима для тех, кто начинает практиковать интегральную йогу, так как противоречит ее цели, а именно низведению Божественного в жизнь. Но, с другой стороны, если жизнь, такая как она есть, полностью устраивает человека, то тогда у него нет причин стремиться привнести в нее Божественное, – так что вайрагья, если под ней понимать чувство неудовлетворенности жизнью в нынешнем ее виде, вполне допустима и даже, в определенном смысле, необходима для моей йоги.

Охотно признаю полезность временного состояния вайрагьи, как действенного средства для эффективного противодействия неукротимым желаниям витала. Но вайрагья всегда имеет тенденцию отвернуться от жизни, а тамасический элемент, нередко присутствующий в вайрагье – состояние отчаяния, депрессии и т. д. – приводит к угасанию огня стремления, и в результате человек иногда оказывается между двумя стульями: он теряет землю, так и не достигнув небес. Поэтому я предпочитаю заменить такую вайрагью спокойным и твердым отвержением всего, что должно быть отвергнуто, – секса, тщеславия, эгоцентризма, привязанности и т. д. Но это отвержение не распространяется на те виды деятельности и силы, которые могут стать средствами садханы и божественной работы, к ним относятся живопись, музыка, поэзия – но и они должны обрести новое, психическое и духовное основание, создаваться с помощью более глубокого вдохновения и во имя Божественного и божественных ценностей. Так что йогу можно практиковать и без отвержения жизни, не уничтожая и не уменьшая присущую ей радость и витальную силу.

Нет, я не говорил, что вы избрали раджасическую или тамасическую вайрагью. Я лишь объяснил, как это произошло – что это случилось само собой и явилось результатом витальных реакций, пришедших на смену саттвической вайрагье, которая, по-видимому, предшествовала и была причиной или сопровождала и, в конце концов, привела вас к неудовлетворенности миром, желанию отвернуться от него и найти Божественное. Тамасическая вайрагья приходит как результат реакции витала на отказ от радостей жизни, он впадает в уныние и становится безрадостным и безучастным; раджасическая вайрагья возникает, когда витал начинает терять интерес к радостям жизни, но сожалеет, что их утрата ничем не возмещается. Подобные движения никто не выбирает – они возникают сами, независимо от разума, как привычные реакции человеческой природы. Отвергнуть эти реакции благодаря внутренней отстраненности, все возрастающему и спокойному стремлению, бескорыстной преданности и искренней самоотдаче Божественному – вот то, что я предлагал в качестве подлинно эффективных средств для движения вперед.

Существует саттвическая вайрагья, но многим людям свойственна раджасическая или тамасическая. Раджасическая вайрагья возникает в результате бунта витала против тех условий, в которых живет человек, тамасическая – из-за неудовлетворенности, разочарования, неспособности достичь успеха в жизни или стойко выдержать все ее удары, выйти победителем из схватки с жизнью и, не дрогнув, встретить все приносимые ею страдания. Оба вида вайрагьи приносят ощущение бессмысленности жизни и побуждение жить лучшей, более содержательной и счастливой жизнью или искать путь освобождения и ухода из земного существования, – но они не сразу приносят светлое и чистое стремление, полное покоя и радости, которое необходимо для духовной реализации.

Обретение саттвического состояния и переход через него к Божественному Сознанию – это традиционная идея любой йоги. Для этого, с помощью ямы-ниямы (самоконтроля и строгого соблюдения этических норм) совершалась подготовка и очищение в йоге Пантаджали, в других йогах использовались иные средства, например в Бхакти-йоге у садхаков вырабатывались качества праведников, в буддизме ученики следовали восьмеричному Пути и т. д. и т. п. В нашей йоге развитие сознания через формирование саттвических качеств заменяется выработкой у садхака состояния абсолютной уравновешенности и невозмутимости духа (samatā), а также психической трансформацией.

Конечно, раджасические движения должны создавать больше проблем в садхане, чем саттвические. Наиболее труднопреодолимыми препятствиями для саттвического человека являются ловушка добродетели и ощущения собственной праведности, цепи филантропии, склонность к интеллектуальной идеализации жизни, привязанность к семье и близким и т. д. По сравнению с первым, остальные недостатки не так сложно преодолеть или преобразовать, хотя, конечно, и они представляют собой большую трудность. Иногда саттвические препятствия столь же труднопреодолимы, как и раджасические.

Саньяса не избавляет от привязанностей – она предполагает лишь бегство от объекта привязанности, что может помочь избавиться от привязанности, но само по себе не является эффективным и радикальным средством достижения полной свободы.