Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Только любовь может открыть вам цельную индивидуальность, все существо, во всей его полноте, потому что любовь означает познание сердцем, чувствование сердцем. Поэтому для меня чувствование и познавание - это не два фрагмента вашего бытия. Чувствование — это ваше цельное бытие, а познание — лишь фрагмент его.
Для религии любовь - наивысшее знание. Вот почему религия выражается больше в поэтических терминах, чем в научных. Научные термины нельзя использовать, они принадлежат сфере познания. Поэзию можно использовать. И у тех, кто познал реальность через любовь, все сказанное ими становится поэзией. Упанишады, Веды, высказывания Иисуса, Будды, Кришны, все это - поэзия.
Это не простое совпадение, что все старинные священные книги написаны как поэзия. Это имеет значение. Это показывает некоторое сходство между миром поэта и миром мистика. Мистик также пользуется языком сердца.
Поэт является мистиком лишь в отдельные мгновения полета, все равно как, лишь подпрыгнув, вы освобождаетесь от земного тяготения, а потом снова возвращаетесь к нему. Поэт - это человек, имевший несколько секунд полета в мир мистики. У него были некоторые проблески. Мистик — это тот, кто полностью вышел за пределы тяготения, тот, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его постоянным местом пребывания. Для поэтического человека этот мир - лишь проблеск; лишь иногда он падает из головы в сердце. И это все временно — снова он возвращается в голову. Поэтому если вы видите прекрасную поэму, не старайтесь рассмотреть поэта, написавшего ее, поскольку этого человека вы не встретите уже. Вас ждет разочарование, поскольку вы встретите совершенно обыкновенного человека. У него был проблеск. На какие-то мгновения реальность открылась ему, и он перешел в сердце. Но переход ему не известен; он не владеет им. Это была случайность, и он не может идти туда по своей воле.
Когда умер Колридж, он оставил после себя сорок тысяч незавершенных стихов. За всю свою жизнь он на самом деле завершил только семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете незавершенные поэмы, когда вы собираетесь заканчивать их?»
Он отвечал: «Я ничего не могу поделать. Иногда ко мне приходят несколько строк - и все. Как я могу окончить их? Буду ждать. Вынужден ждать. Если снова мне случится проблеск, если снова мир, реальность, откроются мне, я завершу их. Но сам по себе я ничего не могу сделать». Он был, по-видимому, очень искренним поэтом. Трудно найти такого искреннего поэта, поскольку ум старается все время привнести что-нибудь свое. Если пришли три строчки, то вы привнесете четвертую, и эта четвертая убьет все три первых, поскольку она пришла из гораздо более низкого состояния ума - из того состояния, когда вы уже вернулись на землю.
Когда вы в прыжке и на какие-то мгновения освободились от земного притяжения, вы живете в совершенно ином измерении бытия.
Поэт движется по земле, но иногда он оказывается в прыжке. В таком прыжке ему приходят некоторые проблески, некоторые намеки. Мистик живет в сердце. Он не ходит по земле, его местопребыванием стало сердце. Он не создает поэзии как таковой, но все, что он делает, становится поэтическим, все, что он говорит, становится поэзией. Действительно, мистик не пользуется прозой, поскольку его проза - тоже поэзия, она проходит сквозь сердце, она проходит через любовь.
Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. Сердце - вот ваше цельное бытие, и вы можете познать цельное, только когда сами являетесь цельным, - запомните это. Подобное познается лишь подобным. Когда вы фрагментарны, вы не можете познать целого. Как внутри, так и вовне. Когда вы цельны внутри, вам открывается цельная реальность вовне; вы достигли состояния, когда можете познать ее, вы заслужили право познать ее. Когда внутри вы разбиты на фрагменты, реальность вовне также фрагментарна. Поэтому внешнее будет восприниматься вами в зависимости от того, каким вы сами являетесь внутри.
Глубоко в сердце весь мир иной, иной гештальт, иная психическая структура. Я смотрю на вас. Если я смотрю на вас посредством головы, посредством интеллекта, посредством одной из частей своего познания, тогда здесь находятся несколько Друзей, индивидуумов, несколько эго - все они разделены. Но если я смотрю на вас посредством сердца, тогда здесь нет индивидуумов. Тогда здесь есть только океаническое сознание, а индивидуумы - лишь его волны. Если я смотрю на вас сердцем, тогда вы и ваш сосед, это не двое; тогда реальность находится между вами и вашим соседом. Вы совсем как два полюса, а реальное находится как раз в промежутке между вами. Тогда есть океан сознания, в котором вы существуете как волны. Но эти волны не разделены, они сцеплены друг с другом. В каждое мгновение вы сплавляетесь, сливаетесь друг с другом, знаете вы об этом или нет.
Дыхание, мгновение назад бывшее внутри вас, покидает вас — теперь оно входит в вашего соседа. Всего мгновение назад это была ваша жизнь, и вы бы умерли без него, а сейчас оно входит в вашего соседа. Теперь это его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы - излучатель, поэтому ваша жизненная энергия постоянно изливается на соседа, а его жизненная энергия - на вас.
Если я смотрю на вас из своего сердца, если я смотрю на вас любящими глазами, если я смотрю на вас цельно, тогда вы лишь точки излучения, а жизнь непрерывно движется от вас к другому и от другого к вам.
И так не только в этом зале, вся эта вселенная - непрерывный поток жизненной энергии. Этот поток постоянно движется. Нет отдельных единиц, все - космическая целостность. Но через интеллект космическое не предстает, предстают только фрагменты, атомарные фрагменты. Это не тот вопрос, который может быть осмыслен интеллектом. Если вы попытаетесь осмыслить его интеллектом, это окажется невозможным. Это совершенно иной взгляд, взгляд из совершенно иной точки существования.
Если вы целостны внутри, вам открывается целостность вовне. Некоторые называют это открытие осознаванием Бога; некоторые называют его мокшей, освобождением; некоторые называют его нирваной, прекращением. Различные слова, все различные слова, но означают они одно и то же ядро, одну и ту же сущность.
Во всех этих выражениях основное одно - исчезает индивидуум. Можно называть это осознаванием Бога, и тогда больше нет индивидуума; можно называть это освобождением, и тогда больше нет вашего «я»; можно называть это прекращением, — как называл это Будда, - и тогда как бы прекращается свет лампы, свет пламени, он исчезает, рассеивается, его невозможно нигде найти вновь. Невозможно определить, где он, он ушел в небытие, вот так исчезает индивидуальность. Но над этим моментом нужно поразмышлять. Почему все религии говорят, что когда осознается истина, исчезает индивидуум, «я», эго? Если это подчеркивают все религии, то это означает, что «я» должно быть воображаемым, иллюзорным - иначе как оно может исчезнуть? «Я» должно быть ненастоящим, только тогда оно может исчезнуть. Это может показаться парадоксальным, но это действительно так; исчезнуть может только то, чего нет. То, что настойчиво, упорно в бытии, не может исчезнуть.
Только лишь из-за головы в бытие вошла ложная сущность - индивидуум. Если пройти вниз к сердцу, эта ложная сущность исчезнет. Она была порождена головой. Из сердца исходит космическое, но не индивидуальное; исходит целое, но не части. И помните, когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете пребывать в горе; когда вас нет, не может быть страха, не может быть страдания. Весь страх, все страдание существует только из-за вас - это как тень тени. «Я» нереально, эго нереально, и это нереальное «я» порождает множество нереальных теней. Они преследуют вас, вы все время боретесь с ними, но вы никогда не победите их, поскольку основание все время остается спрятанным в вас.
Свами Раматиртха рассказывал, что как-то раз он остановился в доме бедного крестьянина. Маленький ребенок этого крестьянина играл перед хижиной, вставало солнце, и ребенок увидел свою тень. Он пытался схватить ее, но когда он продвигался к ней, тень настойчиво уходила вперед. Ребенок расплакался. Он потерпел неудачу. Всеми способами он пытался схватить тень, но это было невозможно. Невозможно ухватить тень, и не потому, что тень - такая трудная для схватывания вещь; невозможно ухватить потому, что ребенок двигался, чтобы схватить ее. Когда он продвигался, шла вперед и тень. Невозможно схватить тень, потому что тень не содержит вещества, а только вещество может быть схвачено.
Раматиртха сидел там и смотрел. Он смеялся, а ребенок плакал. Его мать не знала, что делать. Как успокоить ребенка? Поэтому она сказала Раматиртхе: «Свамиджи, не могли бы вы помочь мне?» Раматиртха подошел к ребенку, взял его руку и положил ее ему на голову - тень была схвачена. Положив руку себе на голову, ребенок схватил тень. Ребенок рассмеялся. Теперь он видел, что его рука схватила тень.
