Бхагаван Раджниш - Путь любви

Живя в цепях, я сделался свободным: Я вырвался из хватки всех оков.

Вот эта свобода: быть свободным ото всех оков. Если, вы индуист, вы не можете быть свободным, вы очень ограничены. Вы движетесь в туннеле под названием Индуизм. Если вы мусульманин, вы не свободны. Если вы рассматриваете себя как мужчину или как женщину, вы не свободны — вы в туннеле; все это туннели. Если вы думаете о себе как о нефе или как о белом, вы не свободны — снова туннели. Если вы считаете себя коммунистом или антикоммунистом, если вы придерживаетесь какой-либо идеологии, вы снова не свободны.

Свобода не имеет ограничений. В вас нет ограничений, вы столь же необъятны, как и сама жизнь. И это правда, это действительно так. Татвамаси: вы есть то. Вы есть целое, не меньше. Часть есть целое: позвольте мне это отметить. С точки зрения математики сказать, что часть есть целое — нелогично, но мистицизм — это не математика. Если вы обратитесь к математику, он скажет: «Как может часть быть целым? Часть есть часть. Часть никогда не будет целым. Часть никогда не будет равна целому, часть неизбежно будет меньше целого». Конечно, с точки зрения математики это правильно, но с точки зрения мистики это полная чушь.

Часть есть целое, равна целому, и нисколько не меньше его, ни на йоту. Часть неотделима от целого: как она может быть меньше целого? Представьте себе волну. Математик скажет: «Волна меньше океана». Мистик же скажет: «Волна — это и есть океан». Как она может быть меньше океана? Можете ли вы представить волну отдельно от океана? Можете?» Можете уложить ее в чемодан? Попробуйте, и увидите, что в тот момент, когда вы ее взяли, это уже не волна. Волна бывает только в океане; ее невозможно отделить. Волна — это не что иное, как волнение океана.

Волна — это проявление океана. Это — не отдельная вещь. Волна и есть океан. Часть и есть целое; и, пока вы это помните, вы можете сказать, подобно Христу: «Мой Бог и я — едины». Или как Аль-Хилладж Мансур сказал: «Она — Эль Хагг — я и есть правда». Или подобно Упанишадам: «Ахам Брахмасми — я есть Бог, я есть Абсолют, я есть целое».

Я вырвался из хватки всех оков. Кабир говорит: Я достиг недостижимого…

Посмотрите, какая красота:

Я достиг недостижимого,

И мое сердце окрасилось в цвета любви.

Зачем понадобилось называть это недостижимым, если уже сказано: «Я достиг»? Здесь логика и мистика расходятся. Логики… если вы спросите Артура Кестлера о высказывании Кабира, где он говорит: «Я достиг недостижимого», тот скажет: «Абсурд! Если это недостижимо, то как вы его достигнете? Если вы говорите, что вы достигли этого, то как вы можете назвать это недостижимым?» Он скажет, что это — мистификация, что сказавший это — ненормальный.

Но послушайте… это совсем не мистификация. Кабир пытается выразить нечто необыкновенно ценное. Ему пришлось говорить этот абсурд, потому что это — единственный способ что-то выразить. Истина может быть выражена только через парадокс.

Я достиг недостижимого…

Тогда что же он хочет сказать? Он называет это недостижимым потому, что вы не можете достичь этого сами, вы не можете сделать это своей целью, бесполезно любое усилие, нет никакого метода, чтобы это достичь. Нет путей, ведущих к этому, поэтому он называет это недостижимым». Но все же это достижимо. Однажды, вдруг, это приходит как дар, а вовсе не как достижение. Не то чтобы вы достигли; вы просто изумляетесь, вы не можете поверить своим глазам оно здесь, оно повсюду. 11 парадокс заключается г. следующем: чем больше вы будете пытаться этого достичь, тем меньше будет шанс получить подарок.

Когда вы оставите все попытки этого достичь, когда вы забудете, что есть какие-либо достижения, когда вы поймете, что этого достичь нельзя, когда это понимание придет из самой глубины вашего сердца, когда вы, наконец, расслабитесь, когда не будет никакого желания чего-то достичь, куда-то идти, кем-то стать, что-то получить какое-нибудь переживание Бога, мокши, нирваны — когда все эти желания исчезнут… Ведь вы уже знаете, что это недостижимо, что глупо этого желать, что это не может быть объектом для удовлетворения эго, потому что все такие объекты будут усиливать эго, а с помощью эго это тем более невозможно. Как с помощью эго вы можете стать безграничным?» Эго — это туннель; возможно ли оставаться в туннеле и одновременно ощущать простор великого неба? Невозможно.

Поняв, что я и есть главная причина моих страданий, я и есть ограничение, человек расслабляется. А когда приходит глубокое расслабление, полное расслабление, тогда приходит и дар.

Поэтому Кабир говорит: Я достиг недостижимого — не то, чтобы я достиг этого; это было мне дано, это было благоволением. Бог дал.

Вот почему я сказал, что Рабиндранат сделал неправильный перевод.

Калат нанса акал кинхи? Неужели, мой Бог, Ты это сделал? Я потерял всякую надежду. Я перестал даже посылать молитвы; это стало бессмысленным. Тысячи и тысячи жизней я искал этого, но затем отбросил все, всякий поиск. А теперь, когда я отбросил всякий поиск, это — здесь. Ты удивил меня! Когда я пытался, Ты отворачивался. А теперь, когда я уже ничего не хочу, Ты дал мне это. Когда я думал, что могу этого достичь, когда я думал, что я этого достоин, Ты меня даже не слушал. Ты был бесконечно далеко. А теперь, когда я понял, что я этого не заслуживаю, что это не для меня, Ты пришел.

Я достиг недостижимого, И мое сердце окрасилось в цвета любви.

Только когда с вами случится Бог, ваше сердце окрасится в цвета любви, не раньше. Либо: только когда ваше сердце окрасилось в цвета любви, можно сказать, что вы нашли Бога, ничуть не раньше.

И, пожалуйста, не надо это анализировать: не спрашивайте, что первое, а что второе, курица или яйцо.

Либо живите с любовью, и вы придете к Богу; либо идите к Богу, и вы придете к любви. Это происходит одновременно. Курица и яйцо взаимосвязаны: яйцо для курицы — это не что иное, как способ произвести больше куриц; а курица для яйца — это не что иное, как способ произвести больше яиц. Они неразделимы. Яйцо — это порождение курицы, а курица — порождение яйца. Это две стороны одного и того же явления. Таковы же Бог и любовь. Вот почему Иисус говорит: «Бог есть любовь». А я говорю вам: «Любовь есть Бог». И это то же самое. Бог-это одна сторона той же энергии, той же вибрации, другой стороной которой является любовь. Начать можно откуда угодно.

И, пожалуйста, начинайте; просто сидеть и думать — что сначала, с чего мне начать — этого недостаточно. Люди, которые думают, с чего начать, никогда не начинают. Думающие никогда не начинают. Только не думающие могут совершить прыжок.

Иногда ко мне приходят люди, и я спрашиваю: «Как насчет саньясы? Готов ли ты совершить прыжок?» И человек отвечает: «Я подумаю». Думающие никогда никуда не прыгают. Подумать — означает: подготовить все заранее, до того, как это произойдет. Мышление — это попытка сделать непознанное известным, даже не испытав еще его. Подумать — это значит: «Я все приготовлю, я не буду окунаться в какую-то непонятную игру». Мышление — это мнительность; мыслители, в действительности, трусы.

Да и что вы можете знать в этом таинстве жизни? Что вы можете знать? Знать нечего.

Я слышал одну историю…

В переполненном автобусе молодая секретарша с большим трудом пыталась выудить монету из своей сумочки, чтобы заплатить за проезд. Рослый парень, стоявший вплотную к ней, предложил:

— Не могу ли я заплатить за ваш билет?

— Нет, нет, — сказал она, извиняясь, — я не хотела бы, чтобы вы за меня платили. В конце концов, мы совершенно незнакомы.

— Не совсем так, — сказал он ей, — вы расстегивали мою ширинку уже три раза.

Но это именно то, что мы называем знакомством, познанием. Знаете ли вы свою жену? Знаете ли вы своего мужа? Знаете ли вы своего ребенка? Знаете ли вы свою мать? Знаете ли вы меня? Что мы можем знать? Всякое знание поверхностно. Но, несмотря на это, мыслитель думает, что сначала он должен все узнать, сначала он должен во всем разбираться, сначала он должен составить карту, путеводитель, где должен учесть все возможное опасности, выгоды, а затем пойти вперед. Тогда можно пойти куда угодно, но только не в саньясу, потому что саньяса — это авантюра. Таким способом вы не придете к Богу, потому что Бог — это высшая авантюра. То, что вы знаете — это не Бог, поэтому, о чем вы будете думать? Да и что вы можете определить?

То, что вы видите, не существует. Тому, что существует, вы не найдете слов.

То, что есть, вы не видите из-за вашего мышления. Размышления величайшая глупость человечества. Ведь вы постоянно несете в голове свои идеи, и эти идеи накладывают отпечаток на все, что вы видите.

Я слышал одну историю…