Бхагаван Раджниш - Крылья любви. Путь к совершенству
Нравственность это выражение блаженства, причем спонтанное выражение. Когда блаженство вытекает из внутреннего естества, она выражается как добродетельное поведение, как внешняя нравственность. Благоухание блаженства, которое исходит от такого человека, составляет добродетель его жизни.
Поэтому я прошу вас создавать гармонию, а не конфликт. Попытайтесь увидеть эту истину. Не просто слушайте то, что я говорю вам, но и пытайтесь применить это в жизни. Только тогда вы увидите, что собственными руками толкаете свою жизнь, которая может стать одним бесконечным танцем гармонии и красоты, в хаос противоборств и внутреннюю двойственность.
Мораль появляется сама собой, как цветы на деревьях. Она не привносится извне. Сначала нужно посеять семена медитации, и уже затем собирать урожай нравственности. Нужно практиковать не мораль, а медитацию. Покой, гармония и красота исходят из медитации. Тот, кто обрел в себе покой, уже не может беспокоить других людей. Тот, в ком звучит музыка, слышит ее эхо в присутствии других людей. Тот, в ком сияет красота, видит, что все уродство исчезает из его поведения. Разве это не естественная нравственность?
Вы говорите, что мораль это общественная мера. Разве бесполезно быть индивидуальным?
Мораль, нравственное поведение, это просто общественная мера, но для человека это не какое-то средство, а радость. Поэтому потребности общества удовлетворяются даже ложной моралью, но такая мораль недостаточно хороша для человека. Ваше доброе расположение к окружающим людям устраивает общество, но этого мало для вас, потому что стоит еще определить, насколько вы добры внутри. Общество интересуется вашей личностью, а не вашим внутренним естеством. Но для вас личность это не более, чем одежда. Ваше существо начинается там, где заканчивается одежда. За маской личности, отдельно от нее, пребывает ваше подлинное существо. И именно здесь рождается настоящая нравственность.
Общество, созданное ложной моралью, называется цивилизацией. Общество, состоящее из людей, которые не обрели истинную жизнь, называется культурой. Таково различие между цивилизацией и культурой. Цивилизация основана на утилитарном расчете, а культура - на внутренней радости и гармонии.
Сейчас существует цивилизация, но не культура. Но если мы захотим, то совместными усилиями создадим культуру. Цивилизация рождается посредством очищения нашего поведения другими людьми. Культура рождается из самоочищения. Цивилизация это тело, а культура - душа. Люди, которые укоренены в своем существе, создают культуру.
Но разве религия не общественное явление? Неужели она в полной мере индивидуальна?
Да, религия в полной мере индивидуальна. У общества нет души, нет центра сознания как такового. Общество это просто совокупность наших внутренних взаимосвязей. Именно человек обладает душой, поэтому религия должна быть индивидуальной. Религия это не одно из моих отношений, а мое существо. Открытие того, что пребывает в моей внутренней природе, в моем подлинном естестве, и есть религия.
Религия, дхарма, это самопознание. Сама религия не общественная. Это значит, что наша садхана во имя религии, наш поиск религии и стремление к ней не связан ни с одной группой, с толпой. Но наш религиозный опыт проливает свет на группу, общество. Практика религии индивидуальна, но она воздействует на общество. Когда человек наполнен внутренним светом, его поведение также пронизано им. Внутреннее естество индивидуально, личностно, но поведение общественно.
Духовный рост никогда не может протекать в коллективе, поскольку человек должен познать себя не в кругу других людей, а в одиночестве, уединении. Плотин сказал: «Это полет одиночества к одиночеству». И он совершенно прав. Полет и в самом деле проходит в одиночестве, без попутчиков. Но блаженство, которое исходит от полета, воздействует на других людей, и они чувствуют это. То, что достигается в одиночестве, в уединении, распространяет свое благоухание во все стороны света.
Что такое Бог?
Бог это не личность, а переживание. Ведение, переживание вселенной, существования после растворения центра, эго, я называю Богом. Не бывает особого ощущения Бога как человека. Скорее, переживание всеобъемлющей любви и есть Бог. У него нет центра, это все сущее. Вся вселенная составляет его центр. Некорректно говорить: «Переживание Бога», но вполне можно сказать: «Переживание всеобъемлющей любви Бога».
Любовь это отношения двух человек. Когда такие же взаимоотношения складываются между человеком и всем сущим, я называю такое явление Богом. Высшее состояние любви, совершенство любви, и есть Бог. Я вспомнил изречение Христа. Оно звучит так: «Бог есть любовь».
Когда «я» исчезает, остается любовь. Когда падают стены, окружающие эго, остается любовь. А это и есть Бог. Поэтому невозможно познать Бога, но можно стать Богом.
Вы сказали, что мы вовсе не живем, а просто переживаем затянувшийся процесс умирания. Что вы имеете в виду?
Совершенно верно, нашу жизнь нельзя назвать жизнью. Если бы она и в самом деле была жизнью, то неужели она заканчивалась бы смертью? Жизнь и смерть это два противоположных явления - как же смерть может оказаться конечным ее результатом? Смерть это окончание рождения, а не жизни.
В конце концов, к нам приходит смерть, поэтому не думайте, что она действительно составляет финал жизни. Смерть присутствует и в рождении. Она возникает в тот день, когда человек рождается. После рождения мы умираем каждый миг. Когда процесс умирания завершен, мы называем итог смертью. То, что присутствовало в рождении как семя, проявляется в конце в своей созревшей форме. Поэтому несмотря на то, что после рождения нам ничего не гарантировано, мы абсолютно уверены в смерти. Она неминуема, поскольку возникает, как только мы родились. Рождение это синоним смерти, семя смерти. Этот момент нужно ясно понять. Вы начинаете умирать в тот день, когда родились. Поэтому я говорю, что известная нам жизнь это вовсе никакая не жизнь, в просто долгий, медленный, постепенный процесс умирания.
Мы узнаем только это постепенное умирание, а не саму жизнь, поэтому все время поглощены попытками спастись от смерти. Все наши планы и поступки направлены на обретение защиты и безопасности. Чем мы занимаемся? Разве мы не поглощены все сутки напролет противодействием смерти? Человек даже становится религиозным по этой же причине: во имя защиты. Из-за этого он прибегает к религии, когда ощущает приближение смерти. В большинстве случаев такова человеческая религия. Я не считаю такую религиозность настоящей. Это просто проявление страха смерти, последняя мера безопасности. Настоящая религиозность возникает не из страха, а из жизненного опыта.
Мы должны осознавать, что все, известное нам в настоящее время, есть не что иное, как смерть. И познание смерти приводит к бессмертию. Тело умирает, умирает каждый миг, но когда мы осознаем это тело, пробуждаемся к осознанию этого бессмертного сосуда, то начинаем понимать то, что не есть тело. Если мы узнали то, что не есть тело, значит постигли жизнь в ее истинном виде. Это никогда не рождается, поэтому никогда не умирает. Эта реальность, существовавшая прежде вашего рождения, будет по-прежнему существовать и после вашей смерти. Это и есть жизнь.
Дело в том, что жизнь это не промежуток между рождением и смертью. Напротив, рождение и смерть это всего лишь эпизоды жизни.
Во время медитации, когда ум безмолвен и пуст, мы видим то, что отличается, что отделено от тела. Мы не видим это, когда ум беспокоен, как не видим далекое дно озера, когда на его поверхности играют волны. Из-за постоянного потока волн мыслей в нашем уме, в нем постоянно скрыто нечто, и мы считаем поверхность всей истиной. Тело, которое представляет собой всего лишь прибежище, кажется нам всем на свете. Оно порождает иллюзию того, что телом ограничивается все человеческое существование. Человек считает себя всего лишь телом, да и только. Отождествление с телом, иллюзия единства с телом, не позволяет нам познать настоящую жизнь, и мы считаем жизнью постепенный процесс умирания, который свершается в рамках времени. Это будет такой же ошибкой, как если считать построение и разрушение своего дома собственным рождением и смертью.
Эта тьма исчезает с приходом покоя и безмятежности ума. Иллюзия, порожденная беспокойством ума, рассеивается уравновешенностью. То, что было скрыто волнами, проявляется благодаря отсутствию волн. И тогда мы впервые узнаем о том, что обитатель этого дома называется телом. Как только мы узнали этого обитателя, так смерть сразу же становится всего лишь сбрасыванием старой одежды, а рождение - надеванием новой одежды. Тогда жизнь становится выше всей известной одежды. Я называю живым только того человека, который знает такую жизнь, тогда как все остальные люди мертвы. Их настоящая жизнь еще не началась. Эти люди спят и видят сны, они находятся в обморочном состоянии.
