Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3.
Это подобно следующему: если вы родились здоровым и никогда не были больным, то вы никогда не осознаете свое здоровье. Вы не сможете сделать этого, потому что осознание здоровья нуждается в некоторой базе из болезни и нездоровья. Вы должны будете заболеть, чтобы узнать, что вы здоровы или что такое здоровье. Необходим будет другой полюс. Восточная эзотерическая наука утверждает, что именно поэтому и существует мир, - чтобы вы могли опытным путем узнать, что вы божественны. Мир создает контраст.
Пойдите в школу, и вы увидите, что учитель пишет на черной доске белым мелом. Он может писать и на белой доске, но тогда это будет бессмысленным, потому что все будет невидимым. Для того чтобы увидеть, белым мелом можно писать только на черной доске. Для того чтобы написанное белым стало видимым, нужна черная доска.
Мир является всего лишь черной доской; благодаря нему вы становитесь видимыми. Он является свойственной вам полярностью, и это хорошо. Вот почему здесь, на Востоке, мы никогда не говорим, что мир является плохим; мы воспринимаем его просто как школу, как учение. Он хорош, потому что только по контрасту с ним вы сможете познать свою чистоту. Когда вы приходите в мир, вы становитесь отождествленными. Вы приходите в него вместе с отождествлением; мир начинается. Таким образом, вы должны заболеть для того, чтобы познать свое внутреннее здоровье.
Это было основным вопросом во всем мире: «Почему существует этот мир вокруг? Зачем он вообще нужен?» На этот вопрос были даны многие ответы, но эти ответы были просто ненужными. Только эта позиция кажется глубокой и полной смысла, - что мир является просто фоном; без него вы не могли бы осознать свое внутреннее сознание.
Я расскажу вам одну историю. Один человек - очень богатый, самый богатый в своей стране - стал беспокойным, потому что разочаровался. Он почувствовал, что жизнь не имела смысла. Он имел все, что можно было купить, но все, что можно было купить, оказалось не имеющим значения. Только то, что нельзя купить, может иметь истинное значение. Он имел все, что мог купить - он мог купить весь мир, - но что же теперь делать? Он был разочарован, глубоко внутри он чувствовал себя неудовлетворенным.
Поэтому он собрал свои ценности, украшения, золото, драгоценные камни в большой мешок и отправился в путешествие с целью найти человека, который бы мог дать ему нечто ценное, некоторое представление о счастье. Он имел с собой все, что заработал за всю жизнь. Он ходил от одного учителя к другому, он много путешествовал, но никто не мог дать ему даже намек на то, что ему было нужно. А он готов был отдать все-все свое царство.
Он прибыл в одну деревню и спросил о Мулле Насреддине, о проживавшем здесь факире. Жители сказали ему: «Мулла Насреддин сидит в лесу и медитирует под деревом. Отправляйтесь к нему, и если он не сможет показать вам проблеск счастья, то забудьте о счастье вообще. Тогда вы можете обойти весь мир, но не сможете получить этого. Если этот человек не сможет дать вам какое-то представление о счастье, то для этого нет никакой возможности».
Человек был очень взволнован. Он пришел к Насреддину, который сидел под деревом. Садилось солнце. Человек сказал: «Я пришел вот с какой целью. В этом мешке все, что я приобрел за всю жизнь, и я отдам это тебе, если ты сможешь дать мне представление о счастье».
Мулла Насреддин выслушал его. Вечер подходил к концу, становилось темно. Ничего не отвечая, Мулла Насреддин выхватил мешок из рук богача и убежал. Конечно же, богатый человек погнался за ним, крича, рыдая и плача. Мулла Насреддин хорошо знал улицы деревни, а богач - нет, поэтому он не мог найти его. За ним бежали люди со всей деревни. Насреддин все бегал и бегал вокруг. Человек обезумел. Он кричал: «У меня украли все, что я приобрел за всю свою жизнь. Я бедный человек! Я стал нищим!» Он плакал — плакал, как никогда в жизни.
Затем Насреддин прибежал к тому же самому дереву, положил мешок перед деревом, а сам спрятался за ним. Человек прибежал сюда, упал на мешок и стал плакать от счастья. Насреддин выглянул из-за дерева и спросил: «Ты счастлив, человек? Получил ли ты какое-то представление о счастье?»
Человек ответил: «Я счастлив, как никто не свете».
Что произошло? Чтобы иметь вершину, нужна долина. Чтобы почувствовать счастье, необходимо несчастье. Чтобы познать божественное, необходим мир. Мир является просто долиной. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым. Ничего нового не произошло, но теперь он сказал, что счастлив - так счастлив, как никто в мире, - а всего лишь несколько минут назад он испытывал страдания. Ничего не изменилось. Человек был тем же самым, мешок был тем же самым, дерево было тем же самым. Ничего не изменилось, но теперь человек был счастлив, он танцевал.
Появился контраст. Сознание было отождествлено с чем-то, благодаря отождествлению появился мир, а благодаря миру вы снова смогли приобрести самого себя.
Когда Будда достиг просветления, его спросили: «Что ты приобрел?» Он ответил: «Ничего. Наоборот, я много потерял. Я не приобрел ничего, потому что теперь я знаю, что все, что бы я ни приобрел, всегда было со мной; это моя природа. Это никогда у меня не отнималось, так что я ничего не приобрел. Я приобрел то, что уже было здесь, что уже было приобретено. Я только потерял свое невежество».
Отождествление является невежеством. Оно является частью этого великого спектакля, этой космической лилы, этой космической игры, смысл которой в том, что вы должны будете потерять самого себя, чтобы снова найти себя. Эта потеря самого себя является всего лишь способом, причем единственным способом, снова обрести самого себя. Если вы потеряли уже очень много, вы сможете вернуть это. Если вы еще недостаточно потеряли себя, то вы должны будете потерять еще. И до этого ничего нельзя поделать; до этого невозможна никакая помощь. Пока вы полностью не затеряетесь в долине, в темноте, в сансаре, в мире, невозможно будет что-либо сделать. Теряйте, чтобы снова можно было приобрести. Это кажется парадоксальным, но именно так устроен мир, именно так все происходит.
Второй вопрос:
Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни. Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации. Каково правильное отношение к жизни?
Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Так испытывайте это! Зачем создавать проблему? Если вы испытываете отчужденность и одиночество, то и испытывайте это! Но мы все время создаем проблемы. Что бы ни происходило, мы всегда создаем из этого проблему. Почувствуйте отчужденность и одиночество, и если вы сможете оставаться в покое с этим одиночеством, то оно исчезнет. Если вы начнете что-либо делать, чтобы преодолеть его, оно никогда не исчезнет; оно останется. Современные направления психологии и психоанализа утверждают, что все, что угодно, может исчезнуть, если вы не создаете никаких проблем, и именно это является одним из старейших учений тантры.
В течение последних десяти или двадцати лет в Японии использовались небольшие психотерапевтические техники. Западные психоаналитики и психиатры изучают их. Это психотерапия дзэна, и она чудодейственна. Если кто-то становится невротиком, то его просто оставляют в отдельной комнате и говорят ему: «Оставайся с самим собой, кем бы ты ни был. Невротик? О'кей! Тогда будь невротиком и живи с этим». И врачи не вмешиваются. Его снабжают пищей, нужды его удовлетворяются, внимание ему оказывается, но нет никакого вмешательства. Пациент должен жить с самим собой, и через десять дней он начинает изменяться. Западные психоаналитики работают в течение нескольких лет, и, по существу, ничего не изменяется.
Что же происходит с этим пациентом дзэнской психотерапии? На него нет никакого воздействия извне. Имеется только приятие факта: «О'кей, вы невротик. Ничего не нужно делать». В дзэне говорится, что одно дерево мало, а другое очень велико, так что все в порядке: одно мало, другое велико, с этим ничего не поделаешь. Раз вы приняли что-то, то вы уже превзошли его.
Один из наиболее оригинальных современных психиатров Англии Р.Д.Лэнг предположил, что если мы сможем предоставить сумасшедшего самому себе, лишь оказывая ему любовное внимание, удовлетворяя его нужды и не вмешиваясь в его состояние, то он избавится от своего сумасшествия в течение трех или четырех недель. Его предположение заключается в том, что если с сумасшествием не взаимодействовать, то оно не может длиться более десяти дней. Если вы взаимодействуете с ним, то вы продлеваете процесс.
Что происходит, когда вы ни с чем не взаимодействуете? Вы испытываете одиночество, так испытывайте его: у вас все так и есть. Но когда вы испытываете одиночество, вы начинаете делать что-нибудь, и тогда вы разделяетесь. Тогда одна ваша часть испытывает одиночество, а другая ваша часть пытается изменить это. Это абсурд. Это попытка вытянуть себя вверх за ноги или за шнурки ботинок - вытянуть себя к небу. Абсурд! Вы одиноки, так что же вам делать? Нет никого, кто бы мог что-нибудь сделать. Вы одиноки, так будьте одиноким. Это ваша судьба; это ваша жизнь. Что произойдет, если вы примете одиночество? Если вы примете его, ваше разочарование исчезнет, вы станете цельным, вы будете целым - не разделенным.
