Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души
Потеря надежды сразу же призывает апатию и бездействие. Кроме того, субъекта критики охватывает гнев и обида на то, что его искренние усилия измениться остаются без внимания. И это окончательно портит отношения.
Пятый уровень насилия — это оскорбления и злобная ругань с открытым выражением ненависти.
Шестой уровень насилия — физическое насилие.
Важно отметить, что описываемая выше эскалация насилия — частое явление в век Кали, поскольку Кали — это олицетворение вражды и ссор. И если преданный встретится с этими проявлениями джива-химсы и, несмотря на свои усилия, не сможет предотвратить их и противостоять этому, он не должен впадать в отчаяние.
Бхактивинода Тхакур дает советы такому преданному. Он говорит: «Если преданный не может найти хорошего общения в рамках своего непосредственного окружения, то у него не должно возникать предубеждения, что везде так. Если такие предубеждения имеют место, то они помешают ему отправиться искать такое общение в другом месте». («Шри Чайтанья Шикшамритам»).
Каким образом нужно работать над искоренением желания славы
1. Посредством перевода знания своей проблемы с неосознанного на осознанный уровень. Это то, что необходимо, чтобы начать работу по искоренению пратиштхи.
Осознавая свое загрязнение, преданный не будет находиться в заблуждении относительно своего духовного продвижения.
Однажды к одному духовному учителю пришли кандидаты в ученики. Обращаясь к ним, гуру сказал: «Тот, кто больше жаждет наслаждений, чем освобождения, кто больше желает брать, чем давать, пусть поднимет руку».
Однако никто даже не шевельнулся.
«Хорошо, — сказал гуру, — теперь пойдемте к моим ученикам, которых я обучаю уже три года».
Придя к ним, гуру задал те же вопросы, что и ранее, и попросил поднять руки тех, кто видит вышеперечисленные недостатки. Сразу же все ученики подняли руки. «Видите, — сказал гуру, — за три года мои ученики совершили прогресс: они открыто признают в себе наличие недостатков. Ваше же тщеславие не дает вам возможности видеть степень и глубину своих недостатков».
Осознание и видение своих анартх — уже определенный прогресс, поскольку это честность перед Кришной.
В «Махабхарате» говорится: «Выкопать колодец, чтобы люди могли утолить жажду, — благое дело, но более благочестивым считается выкопать пруд, еще более благим считается воспитать благочестивого сына. Но еще более ценным является быть правдивым.
Поистине, правда — более ценное, чем 200 благочестивых сыновей и проведение 200 ашвамедха-ягьй».
Осознание будет вести преданного к духовному развитию и не затухать, если оно основано на вдохновенном разуме, разуме, желающем освобождения от уз материального существования. Такая личность есть дтикранта-бхавания, тот, кто готов преодолеть обусловленное существование.
В «Трипура-рахасье» 10 главе говорится о трех категориях, характеризующих йогу:
а). Самолюбивые и независимые практикующие.
б). Считающие себя деятелями, активно вовлеченные в бурную внешнюю деятельность, пренебрегающие внутренней жизнью.
в). Те, кто страдают от материальных побуждений: побуждения славы, почета.
В этом писании объясняется, что первая категория должна укреплять веру в гуру и веру в шастры.
Второй тип нуждается в культивировании благоразумия.
Третий тип, страдающий от тщеславных побуждений, должен развивать глубину сат-санги, изучать шастры с большим вниманием. Заключая это описание, «Трипура-рахасья» (10.35) утверждает, что самым важным фактором для практикующего является сама тяга к освобождению от материального существования.
«Знание, — говорится далее, — живет, лишь благодаря этому желанию к освобождению; без этого желания, которое должно быть глубоко прочувствованным, изучение подобно «облачению трупа»».
Осознание своих анартх, соединенное с желанием достичь вечного духовного прибежища у стоп Кришны, — источник решимости в преодолении этих анартх.
В «Шримад-Бхагаватам» 3 песне, 21 главе, 12 стихе, в комментарии Шрила Прабхупада говорит об этом: «Настоящий преданный готов пройти через любые аскезы и испытания ради того, чтобы приблизить тот миг, когда он сможет увидеть Верховную Личность Бога».
Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья-Шикшамрите» поясняет, что настоящий преданный — это тот, в ком пробудилась маленькая толика чистого преданного служения.
Глубина осознания зиждется еще и на понимании дурных плодов желания славы.
За кажущейся личиной безмятежного счастья смертельная петля славы и почета — источник великих разочарований для тех, кто попал в эту петлю. Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает жажду дешевой славы со свирепой тигрицей, пожирающей наше сознание Кришны.
Поистине долго можно перечислять изъяны, приходящие в сердце вместе с желанием славы: лжеотречение, обман, двуличие, уныние и т.д.
Чтобы поддержать остроту осознания пратиштхи, необходимым является обладание навыком самоанализа.
Анализируя и размышляя над дурными плодами желания славы и преимуществом обладания смирением, преданный, пусть медленно, но верно развивает глубину осознания своей анартхи и усиливает твердость желания не быть более в ее суровой власти.
Подобно тому, как груды пыли, мусора не сразу же пропитываются водой, или сухая мука, смоченная, не сразу пропитывается водой, а постепенно, так же глубина осознания и желания быть чистым и незапятнанным славой, придет не сразу, а постепенно.
О важности самоанализа говорит Бхактивинода Тхакур: «Преданные, совершенствующиеся в своем служении, должны всегда следить за состоянием своей преданности, анализируя, какие улучшения сделаны сегодня по сравнению со вчерашним днем. Если преданный чувствует, что в течение нескольких дней не происходит сколько-нибудь заметного духовного прогресса, это означает, что он, должно быть, совершал какие-то оскорбления. Выявив в себе эти оскорбления, он должен перестать их совершать и исправить их последствия путем общения с преданными. Он должен полностью сосредоточиться на преданном служении, молиться Кришне и впредь быть очень осторожным, чтобы больше не повторять подобных оскорблений.
Преданные, не уделяющие должного внимания анализу своего духовного прогресса, будут продвигаться очень медленно из-за невидимых препятствий, которые они сами себе создают».
Важное назначение самоанализа в том, чтобы сделать свою духовную жизнь «зрячей» и осмысленной.
2. Смирение — качество, противоположное желанию славы. Увенчивая, словно корона, оно делает достойным бхакту взойти на престол божественной любви.
Зная, как культивировать смирение, преданный получает возможность вырваться из тюрьмы желания славы.
Смирение — это средоточие взаимозависимых чувств, определяющих внутреннее содержание человека.
Первое чувство, которое необходимо развивать, — это ахам нитья-дас, «я — слуга Бога». По словам Вишванатха Чакраварти Тхакура, это чувство есть бхава-майи, органически составляющее сознание садхака, первое, что он должен развивать. Иначе, отсутствие этого настроения «я — слуга Бога» не даст возможности достичь успеха в чистом преданном служении. Бхакти-пратикула — неблагоприятные условия для выполнения преданного служения и бхакти-анукула — благоприятные принципы для выполнения преданности должны сопровождаться этим состоянием: «я — слуга Кришны», тогда они обязательно приведут к высшей цели.
Утверждаясь в сознании вечного слуги Кришны, преданный имеет возможность испытывать блаженство, любовь и влечение к Господу.
Материальное служение не способно даровать триаду этих чувств.
Вечные спутники Господа очень ценят сокровища этих трех чувств и потому избегают быть субъектом прославления.
В «Брихад-Бхагаватамритам» описывается, что, когда Гоп-кумар попал на Вайкунтхалоку, вечное духовное царство, он увидел удивительную четырехрукую форму, которая была очень похожа на форму Вишну. Не зная отличительных особенностей трансцендентной формы Вишну, таких, как знак шриватса и др., Гоп-кумар начал выражать почтение этому спутнику Вишну и прославлять его, как Господа. Услышав славословия в свой адрес, слуга Вишну заткнул своими четырьмя руками уши, говоря: «Нет, нет, я не Господь, я — недостойный слуга моего Господина».
