Смерть и реинкарнация: Путешествие Вечности - Шри Чинмой
Вопрос: Может ли духовный человек, умирающий мучительной смертью, преобразовать свою боль в радость с помощью медитации?
Шри Чинмой: Если человек является искренним ищущим, то, даже когда он будет умирать, к нему придет огромная радость. Хотя физическое и будет, возможно, страдать, но на передний план выйдет восторг души и даст человеку возможность сознательно медитировать. Иногда, когда человек сознательно входит в боль, его внутреннее мужество в самой боли превращается в радость.
Можно сознательно войти в боль даже во время серьезной операции. Когда я был юношей лет восемнадцати-девятнадцати, я проделал это во время серьезной операции. Пока доктор оперировал меня, я сознательно вошел в боль и почувствовал настоящую радость. Я улыбался доктору, а тот просто не мог этого понять. Это может испытать любой.
Вопрос: В своем сборнике ежедневных медитаций вы упоминаете, что смерть — это препятствие. Я всегда думал, что вы считаете смерть переходным периодом, который просто позволяет рождаться вновь и совершать непрерывный прогресс.
Шри Чинмой: Я сказал, что смерть — это переходный период. Я сказал, что жизнь и смерть — как две комнаты: жизнь — моя гостиная, а смерть — моя спальня. Когда я говорю, что смерть — это препятствие, я говорю о смерти с другой точки зрения. Что такое препятствие? Препятствие — это то, что мешает нам идти дальше. Это предел, выйти за который мы не можем.
Эта жизнь — золотая возможность, дарованная нам Всевышним. Однако возможность — это одно, а достижение — это другое. Наша духовная эволюция, наш внутренний прогресс совершается очень медленно, очень постепенно, и в то же время он имеет огромную важность. Конечно, есть люди, которые на протяжении сотен и тысяч инкарнаций будут следовать обычному, естественному циклу рождения и смерти. Затем, в один прекрасный день в Божьей Вечности, они осознают Бога. Но некоторые искренние, настоящие устремленные дают одухотворенное обещание, что они осознают Бога в этой инкарнации, здесь и сейчас. Они говорят это, несмотря на то, что знают, что это не первая их жизнь и не последняя. Они знают, что есть люди, осознавшие Бога, и не хотят ждать какой-то отдаленной будущей инкарнации. Они чувствуют, что жить без осознания Бога бесполезно, и хотят достичь его как можно скорее.
В таких случаях — если приходит смерть, а они еще не осознали Бога — смерть является препятствием. Если человек, которому суждено умереть в пятьдесят лет, будет одухотворенно устремляться, если он сможет отодвинуть смерть еще на двадцать-тридцать лет, с милостивого одобрения Всевышнего, чем он будет заниматься все это время? Он будет продолжать свое искреннее устремление, свою глубочайшую медитацию, свое высочайшее созерцание. Он, как бегун, будет беспрепятственно мчаться к цели. За эти дополнительные двадцать-тридцать лет он может достичь самого дальнего предела, где находится его цель.
Но если помешает смерть, то он не осознает Бога в этой жизни. В следующей инкарнации очень немногие души могут сразу же подхватить нить своего прошлого устремления. Как только человек входит в мир, появляются небожественные космические силы и нападают на него, и невежество, ограниченность и несовершенство мира стараются окутать душу. В детские годы, когда складывается личность, человек ничего не помнит. Ребенок простодушен, невежествен и беспомощен. Затем, через несколько лет, начинает работать ум. Когда ребенку восемь-двенадцать лет, ум все усложняет. Так что в первые одиннадцать, двенадцать или тринадцать лет следующей инкарнации почти все души, будь они даже очень великими и духовными, забывают свои прошлые достижения и глубочайший внутренний зов. Да, есть духовные Учителя или великие ищущие, которые получают несколько высоких переживаний в детстве или начинают думать о Боге и воспевать Бога в очень раннем возрасте, но обычно нет прочного связующего звена между достижениями души на земле в ее прошлой инкарнации и этими детскими годами в теперешней инкарнации. Связь, очень тонкая связь, есть, но она почти не заметна в первые двенадцать-тринадцать лет.
Некоторые души возвращают устремление своей прошлой инкарнации, только когда им исполняется пятьдесят-шестьдесят лет. С духовной точки зрения эти пятьдесят-шестьдесят лет следующей инкарнации абсолютно потеряны впустую. Так вот, если человек теряет пятьдесят лет в этой инкарнации, и еще двадцать-тридцать лет пропало в прошлой инкарнации, то это уже восемьдесят впустую потраченных лет. В этом случае я и говорю, что смерть — настоящее препятствие. Мы должны устранить это препятствие с помощью устремления, непрерывного устремления. Устремление должно быть подобно пуле. Оно должно пробить стену смерти насквозь.
Но, хотя это может занять некоторое время, в конце концов внутреннее существо сознательно выйдет на передний план, и человек в новой инкарнации начнет очень сильно и искренне молиться Богу и медитировать на Бога. Тогда он увидит, что на самом деле ничего из его прошлого не потеряно. Все сохранилось в земном сознании, в этом общем для всех банке. Душа узнает, чего она достигла на земле, и все это очень бережно хранится внутри земного сознания, банка земли. Вы кладете деньги в банк. Потом вы можете поехать в Англию, а через шесть или больше лет вернуться и забрать свои деньги. Душа делает то же самое после того, как покидает землю на десять-двадцать лет. Все достижения души лежат в целости и сохранности здесь, у Матери-Земли. Затем Мать-Земля снова отдает их, когда душа возвращается, чтобы трудиться для Бога на земле.
В большинстве случаев, в эти детские годы ничего не теряется, кроме времени. Но лучше осознать Бога в одной инкарнации, чтобы снова не потерять сознательного устремления в этот переходный период. Если мы будем жить на земле пятьдесят-сто лет с огромным искренним устремлением, мы сможем многого добиться. Если нам будет помогать настоящий духовный Учитель, можно осознать Бога за одну или две-три инкарнации. Без настоящего Учителя и без устремления на это потребуются многие сотни инкарнаций.
Вопрос: Что лучше всего делать, когда находишься при смерти?
Шри Чинмой: Лучшее, что может сделать духовный человек, — это помнить о присутствии своего Учителя. Родные и близкие должны поставить прямо перед ищущим портрет его духовного наставника, чтобы Учитель духовно был вместе с ним в тот момент, когда ищущий испускает свой последний вздох. Пусть Учитель будет в самом его дыхании, в самом последнем его вздохе. Тогда сделать