Антон Карев - Ведический коучинг
В конечном счёте, процесс познания, - как научный, так и религиозный, -должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью. Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собственной природы, природы человеческой души. На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному способу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой. Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю - значит, что я не совсем уверен. Вера как бы подразумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия - это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её. Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, - независимо от того, какая религия имеется в виду - является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеалах науки, изначально подвергающей всё сомнению.
Итак, мы имеем два способа познания мира. Первый говорит: «Прими авторитет; следуй тому, что он утверждает, и прежде всего, тому, что утверждает высший авторитет - священные писания. Тогда постепенно истина придёт к тебе и у тебя не останется сомнений». Другой способ познания мира утверждает: «Изначально подвергай всё сомнению и пытайся породить истину с помощью сомнения, пытайся избавиться от сомнений в процессе сомнения», - эксперименты являются основным инструментом такого как бы способа избавления от сомнений. Священные писания утверждают, что способность сомневаться - это неотъемлемый признак развитого человеческого разума. Разумный человек действительно должен подвергать сомнению какие-то истины и не должен принимать слишком много на веру. Поэтому следует разобраться, какую роль играет сомнение в религии и в науке, каким образом человек должен относиться к своим сомнениям, когда он идёт духовным путём, и каким образом относятся к сомнениям люди, избравшие для себя путь научного познания этого мира.
Сомнения - это хорошо, потому что сомнения - это признак разума. Мы должны подвергать сомнению какие-то общепринятые истины, потому что в конечном счёте - это способ прийти к истине, однако, сомнения ни в коем случае нельзя возводить в ранг философии. Этим очень сильно отличается религиозный путь познания мира и научный путь познания мира. В религиозном пути познания мира сомнения используются в качестве импульса, побуждающего человека к поиску. Мы все когда-то засомневались и пустились в этот поиск: «А так ли уж правильно я живу? И почему я должен умереть?», - вся материальная жизнь, всё материальное существование построено таким образом, что оно вселяет в человека определённые сомнения. Если бы впереди не было вот этой развёрстой могилы, тогда, возможно, человек мог бы избавиться ото всех своих сомнений, но перспектива умереть вселяет определённые сомнения в незыблемость этого мира и заставляет человека пускаться на поиски.
Это изначальное сомнение, - очень хорошая вещь, потому что, в конце концов, оно заставляет человека задавать вопросы, и это правильный способ избавляться от своих сомнений. Человек должен очень объективно проанализировать своё состояние, состояние своего ума. Он должен понять, в чём же он всё-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая вопросы человеку, способному удовлетворительно ответить на них. Это очень важно. Ни в коем случае мы не должны прятаться от своих сомнений за стенку веры, думая, что просто вера решит наши проблемы. Нет, разумный человек должен критически анализировать состояние своего ума, и рассеивать свои сомнения, задавая вопросы. Он должен задавать вопросы авторитету в духовной науке - тому, кто может рассеять его сомнения.
История западной философской мысли. И мы знаем, что в какой-то исторический период развития западной философской мысли существовал тот же самый принцип. В средние века и до этого на западе основным философом, авторитет которого был абсолютно незыблемым, был Аристотель. В сущности, во всех университетах, которые создавались первыми христианами в западных странах (первый университет был в Сарбоне, потом в Хайдельберге), изучали, прежде всего, философию Аристотеля. Там изучали только два предмета: Библию, которая давала человеку некую духовную основу его жизни, а для всего остального был Аристотель. Физика, химия, математика, биология - вся потребность в этих знаниях удовлетворялась философией Аристотеля. Аристотель изложил очень полную энциклопедическую картину мира, его авторитет принимался в большей или меньшей степени свято. В своё время Фома Аквинский, формулируя свою философию (западное христианство), взял философию Аристотеля за основу. За духовную основу Аквинский взял учение Иисуса Христа, а за философскую основу - учение Аристотеля. В результате получилась доктрина, на основании которой выросла вся западная философия. Но в какой-то момент авторитет Аристотеля стали подвергать сомнению.
Началось это с очень забавного случая. Говорят, что в своей биологии Аристотель написал, что у женщин меньше зубов, чем у мужчин. Это утверждение Аристотеля послужило первой каплей, с которой началось разочарование в авторитете Аристотеля. Некий средневековый философ попросил свою жену открыть рот, сосчитал её зубы и обнаружил, что у неё столько же зубов, сколько и у него. Это дало ему основание начать сомневаться: «А всё ли остальное, о чём говорит Аристотель, правильно?». Кульминацией этого ниспровержения авторитетов, которое стало доминировать, была философия Рене Декарта. Отцом современной западной философии по праву считается Рене Декарт, который был главным ниспровергателем всех авторитетов. Он утвердил в западной мысли и в западном сознании (на котором, в общем-то, в значительной степени воспитаны и мы с вами), неприятие авторитета, абсолютное неприятие авторитета. Он утверждал, что всё необходимо подвергать сомнению. Он говорил: «Единственное, в чём нельзя сомневаться - это в сомнении», «Я мыслю, значит, я существую», - утверждая это, он, имел в виду: «Я сомневаюсь, значит, я существую», - вся его философия пронизана духом сомнения и ниспровержения авторитетов.
В результате после Рене Декарта (он как бы раскрыл заслонку) хлынули различные философы, которые стали с огромным энтузиазмом сомневаться во всём, в т.ч. и в Рене Декарте и создавать новые и новые и новые и новые и новые философские системы. С этого афоризма о том, что «единственное в чём нельзя сомневаться - это в сомнении» и началась современная наука. Рене Декарт был не только отцом современной философии, но он также был отцом современной науки, естественной науки, прежде всего. Всё это бурное развитие науки началось именно в этот период, когда Рене Декарт отверг религиозную догму или восприятие авторитета, в частности авторитета Аристотеля, и начал подвергать всё сомнению. Однако это утверждение Декарта даже само по себе логически некорректно. Он утверждает: «Я знаю, что есть „всё“, „ всё“ есть сомнение», - значит у меня нет сомнений в том, что всё есть сомнение, но если всё есть сомнение, то и само это утверждение следует подвергнуть сомнению. Т.о. это утверждение как бы опровергает само себя. С этого и началось развитие европейской науки. В конце концов, европейская наука пришла к тому состоянию, в котором она есть сейчас, и эта философия Рене Декарта по-прежнему царит в науке.
Положение дел в современной науке. В науке мы видим, что одна система опровергается другой и, в конце концов, никто не может прийти к пониманию какой-то полной или окончательной истины. Более того, если мы начинаем говорить о существовании полной окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень дурно воспринимается современными людьми, привыкшими считать, что абсолютной истины нет и что единственное что есть - это сомнение. Мы сами не понимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Рене Декарта и всё то, что из неё вышло, всё то что она породила. В конце концов, например, можно процитировать одного замечательного современного физика.
Когда Стивена Хокинга (очень знаменитого квантового механика) спросили, над чем он работает, он очень хорошо и исчерпывающе определил предмет своего исследования. Он сказал: «Я работаю над тем, чего не знаю и чего не могу доказать». Это можно поставить эпиграфом ко всей современной науке. Современная наука, в конечном счёте, вынуждена признать, и признаёт в общем-то, что она работает над тем, чего не знает, и чего не может доказать. Все научные теории, существующие сейчас, существуют не потому, что были когда-то доказаны, а потому что их ещё никто не опроверг. Это то, каким образом существует и функционирует наука. Теория считается признанной только до тех пор, пока её кто-то не опроверг. В общем-то, все теории ждут, когда, наконец, придёт кто-то и опровергнет их. С самого начала, когда какой-то человек создаёт свою теорию, он знает, что рано или поздно придёт другой и опровергнет её, но до тех пор, пока её не опровергнут, она будет жить.
