Бхагаван Раджниш - Путь любви
Мастер внутри вас, в вашем центре, а ваша периферия играет роль ученика. Когда в вас появляется центр, то внешний Мастер становится просто его отражением. Тогда вы испытываете чувство благодарности ко внешнему Мастеру, потому что он показал вам ваше внутреннее.
Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни.
Хотел бы он испробовать их все
И Гуру радуется вместе с ним.
То, что говорит Кабир, понять нелегко: Птицу эту не найти, и все же ее прекрасно видно.
Центр невозможно найти. Вы не можете заниматься его поиском, потому что он уже у вас есть; его невозможно отыскать. Его просто нужно обнаружить. Он уже в вас.
Прембодхи передала мне прекрасный анекдот — анекдот Дика Грегори, черного американского комедианта…
Вы, белые, должно быть, сошли с ума: когда вы приплыли в Америку, вы заявили, что открыли новую землю, которая к тому времени не только была уже занята другими людьми, американскими индейцами, но даже уже возделывалась ими. А вы говорите, что открыли ее? Вы сошли с ума.
Это подобно тому, как если бы я и моя девушка увидели, как вы со своей девушкой едете по улице на красивом шикарном кадиллаке, и моя девушка сказала: «Вот это да! Какая красивая машина! Жалко, что она не моя». А я бы сказал: «Марта, откроем же ее!»
Просто по-американски: откроем же ее! Внутренняя цель, вечная цель уже в вас; вам просто нужно по-американски открыть ее. Вы никогда ее не теряли. Она уже занята. И вы уже с ней работаете! Вы просто можете не знать об этом, но вы уже ей пользуетесь. Это ваш центр. Без него вы превратились бы в кучу разрозненных частей; этот центр позволяет вам быть одним целым. Поэтому вам нужно всего лишь открыть его по-американски: «Марта, откроем же ее!»
Его невозможно найти, потому что в действительности искать будет сам центр. Как ищущий может быть найден? Он и есть искомое. Это и путь, и цель; это и начало, и конец. Это и ученик, и Мастер.
Птицу эту не найти, и все же ее. прекрасно видно. Бесформенность — основа всяких форм, И я пою об их величии.
И Кабир говорит: Я пою о величии форм, потому что я не могу выразить величия бесформенного. Невозможно выразить величие Бога, совершенно невозможно. Трудно выразить Его в песне, трудно перевести Его в слова. Поэтому Кабир сказал: хорошо, если невозможно спеть о величии Бога, я спою о величии и разнообразии форм. Я спою о величии цветка розы, я спою о величии и красоте человеческих глаз, я спою о величии и тишине реки ночью, я спою о величии белых облаков, я спою о величии солнца и звезд.
Поэтому споем о величии и многообразии форм — это и будет нашей косвенной благодарностью Богу. Бога невозможно поблагодарить прямо; приходится выбирать другие пути. Вы можете предложить вашу благодарность Богу через цветок розы, через красивый камешек, через красивую женщину или красивого мужчину. Можно спеть только о величии существования.
И это — единственный способ поклонения Богу. Не идите в мечеть, не ходите в храмы, не посещайте гурудвары. Пойте о величии прекрасного космоса, что вокруг вас; пойте о величии молодой листвы на деревьях, пойте о красоте капельки воды на травинке, пойте о величии звезд в небе, пойте о красоте человеческой любви. Пишите поэмы, лепите скульптуры, пойте песни, будьте творцами — потому что это — единственный путь поднести себя к стопам Творца.
Кабир сказал: только если вы сами творец, вы придете к Творцу.
Глава 6. Внутренняя тройственность
Первый вопрос:
Школа антропософии Штейнера учит человека иметь сильную волю. Что это за воля? Как эта воля соотносится с эго?
ВОСТОК и Запад до сих пор работали в противоположных направлениях: Запад — через волю, Восток — через отдачу себя; Запад — через эго а Восток через абсолютное отсутствие эго, Запад — это мужской путь, п) Востока — женский.
На Востоке верят в бездействие: Бог придет, когда вы совершенно пассивны, — восприимчивы, когда вы — ничто, просто ждете, просто ждете в молитве, без всяких усилий с вашей стороны. Путь Запада — эт агрессивность: мужской путь. Мужчина будет искать, мужчина будет идт; вперед, мужчина будет побеждать. Даже Бога он будет завоевывать природу он будет побеждать, истину он будет отстаивать.
Оба пути ни к чему не привели, потому что оба пути неполноценны; они были обречены на неудачу. Восток совершенно ни к чему не пришел, так же как и Запад, потому что в человеке есть не только мужское или женское. В нем есть и то и другое, и даже нечто еще. Человек — это слияние инь и янь. И поэтому нужна более сильная религия, гораздо более усовершенствованная, в которой и Восток и Запад потеряют свой старый конфликт.
Штейнер — это представитель западного ума. Он выступил против теософии и создал новую школу — антропософию. Теософия пришла с Востока: Блаватская, Анни Безант, Лидбитер, Олькотт. Они были на Востоке, искали древние рукописи, учились местной культуре, у старых Мастеров, и пришли к определенным выводам о Востоке: если вы полностью исчезнете, Бог к вам придет.
В слове «теософия» — «тео» означает «Бог», а «софия» означает «любовь». Вы просто отдаетесь любви как женщина. Вы ожидаете, вы в состоянии ожидания. Нужно только достичь этого состояния ожидания, и тогда Бог в вас проникнет. Вы становитесь женственными, а он становится мужской силой. Вот в чем смысл аллегории с Кришной и его возлюбленными девушками. Кришна — это Бог, мужская сила; а искатель, преданный — это женственность, девушка, голи. Человек должен стать женственным, чтобы достичь Бога — вот какова была суть восточной мысли, восточной религии и философии.
Штейнер выступил против этого. Сначала он был теософом, но постепенно он понял, что он не может этого принять. Тогда он возглавил новое движение, которое было несогласно с теософией, новую школу. Он назвал ее антропософия». «Антропо» означает «человек», а «тео» означает «Бог». Теософия — это любовь от Бога, тогда как антропософия — это любовь от человека. Он поместил в центр человека. Бог перестал быть объектом его размышлений; на его место встал человек.
Для теософии в центре находится Бог. Кришна играет на своей флейте, а человек танцует под его музыку — его любимые девушки. Человек находится на периферии, а Бог — в центре. Штейнер же все перевернул. Он поставил в центр человека. Человек стал основой. На Западе человек всегда — главное. На Востоке же человек — это второстепенное.
Обе эти точки зрения потерпели неудачу, потому что обе — частичны, Человек — это и мужское, и женское одновременно. Так и должно быть. Вы родились от отца и от матери: разве можно вас тогда назвать только мужчиной или только женщиной? В глубине вашей души продолжают жить ваша мать, ваш отец. И вы должны позволить им сосуществовать в вас гармонично.
Я называю религиозными тех людей, которые достигли глубокой гармонии в своей душе, гармонии между матерью и отцом. Ваши мать и отец продолжают ссориться теперь внутри вас, они ругаются друг с другом. Они ругались не только тогда, когда вы были ребенком, они продолжают ругаться друг с другом в каждой вашей клеточке.
Поэтому существует две возможности. Первая — человек все еще находится в состоянии внутренней вражды и еще не осознал своих противоречий: такой человек должен выбирать. Если он выбирает мужское, он становится эгоистом, янь; если он выбирает женское, если он выбирает инь, женскую силу, он отдается. Но в обоих случаях ему будет недоставать второй половины, и он не станет целостным. А как вы можете стать святыми, если вы не стали целостными? Та часть, которую обошли, отвергли, все равно возьмет свое. Та часть, которую вы отвергли, станет частью вашего подсознания. Само подсознание — это не что иное, как отвергнутая вами часть вашего существа.
Есть и другая возможность для будущего человечества: подсознания уже не будет. Если мы прекратим отвергать, подсознание исчезнет. Человек может стать совершенно сознательным, абсолютно сознательным: вот что значит быть Буддой, пробужденным существом.
Это значит, что теперь в человеке не осталось ничего отвергнутого, он принял себя полностью, он принял все свои качества, он стал многомерным. Теперь полярности уже больше не находятся во вражде; они стали взаимодополняющими. Внутри него женщина помогает мужчине, мужчина помогает женщине. Они полюбили друг друга, конфликт прекратился. Они стали одним целым, они вступили в полный союз. Вот что можно назвать духовной любовью, и только такая любовь позволит вам переродиться. Только после такого внутреннего слияния всех противоречий вы сможете родиться заново.
Вот весь принцип тройственности. Принцип тройственности — замечательная вещь; в нем много разных смыслов: Бог Отец, Сын, Святой Дух. Конечно, «Святой Дух» — не совсем верное название. Люди, которые так его назвали, должно быть, были мужскими шовинистами. Иначе «Святой Дух» — неподходящее название. Лучше будет «Мать»: Отец, Мать и Сын. Теперь все в порядке, как в жизни.
