Бхагаван Раджниш - Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2.
Лао-цзы говорил что, то, что может быть высказано, не может быть истиной, а то, что истинно, не может быть высказано. Он все время молчал; большую часть своей жизни он ничего не писал. Он говорил: «Если я скажу что-нибудь, это будет неправдой, потому что ничто не может быть сказано о том царстве, где остается только единое».
Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях - и тело, и ум. Таким образом, увидь свою истинную сущность. Рассматривайте свое тело, свой ум, свое внутреннее строение. И запомните: тело и ум - это не две сущности. Вы, скорее, являетесь и тем и другим: телом-умом - вы психотелесны. Ум является более тонкой частью тела, а тело - более грубой частью ума.
Таким образом, если вы можете осознать структуру тела-ума, если вы можете стать осознающим свое строение, то вы освобождаетесь от этой структуры, вы освобождаетесь от транспортного средства, вы становитесь отличным от него. И это знание того, что вы существуете отдельно от структуры, и есть ваша истинная сущность. Это то, чем вы действительно являетесь. Это тело умрет, но эта истинная сущность не умрет никогда. Этот ум умрет и изменится, он умрет снова и снова, но эта истинная сущность не умрет никогда. Эта истинная сущность является вечной. Вот почему эта истинная сущность не является ни вашим именем, ни вашей формой. Она за пределами их обоих.
Так как же выполнять эту технику? Необходимо тотальное закрытие глаз. Если вы пытаетесь выполнять эту технику, то закройте глаза, а затем прекратите их движения. Пусть ваши глаза станут подобными камням. Не допускается никакое движение. Внезапно, в один из дней, когда вы это практикуете, случится так, что вы сможете заглянуть внутрь. Глаза, которые всегда смотрели наружу, повернутся вовнутрь и вы получите некоторое представление о своей внутренней структуре.
Тогда никаких трудностей больше не будет. Если вы хоть мельком увидели свою внутреннюю структуру, то вы знаете, что делать и как двигаться. Труден только первый взгляд внутрь; после этого вы уже имеете соответствующее умение. Тогда это превращается просто в прием. В любой момент вы можете закрыть свои глаза, сделать глаза статичными и войти в это царство.
Будда умирал. Был последний день его жизни, и он спросил своих учеников, не хотят ли они задать ему какие-либо вопросы. Они плакали, причитали, они сказали ему: «Ты уже рассказал нам так много. Нам больше не о чем спрашивать».
У Будды был обычай спрашивать трижды. Он никогда не останавливался, спросив один раз. Он снова спрашивал, а затем он спрашивал еще раз, не имеете ли вы к нему каких-либо вопросов. Много раз Будду спрашивали: «Почему вы спрашиваете одно и то же трижды?» Он отвечал: «Потому что человек является настолько не осознающим, настолько несознательным, что в первый раз он может не услышать, а во второй раз он может не понять».
Он спросил трижды и трижды его бхикшу, монахи, его ученики сказали: «Сейчас мы не хотим ничего спрашивать. Ты уже так много сказал нам».
Тогда он закрыл глаза и сказал: «Если вам нечего спросить, то прежде, чем тело умрет, я выйду из него. Прежде, чем смерть войдет в тело, я выйду из него».
Он закрыл глаза. Его глаза стали статичными и он начал движение. Говорят, что его движение внутрь состояло из четырех частей. Во-первых, он закрыл глаза; во-вторых, его глаза стали статичными, в них не стало движения. Если бы тогда у вас был прибор для записи RЕМ, то графика бы не получилось. Глаза становятся статичными - это второе. В-третьих, он взглянул на свое тело; затем, в-четвертых, он взглянул на свой ум.
Это было целое путешествие. Прежде, чем пришла смерть, он вернулся в свой центр, к своему первоисточнику. Вот почему эта смерть не называется смертью: мы называем ее нирваной, и это является отличием. Мы называем ее нирваной - прекращением, приостановкой, - но не смертью. Мы, как правило, умираем, потому что смерть случается с нами. Она никогда не случается с Буддой. Прежде, чем придет смерть, он уже возвращается к источнику.
Смерть приходит только к мертвому телу - там его уже не найти. Поэтому буддийская традиция утверждает, что он никогда не умирал. Смерть не могла схватить его. Она следовала за ним, как следует за всеми другими, но его невозможно было захватить; он перехитрил ее. Он, наверное, смеялся - он стоял снаружи, а смерть осталась лишь с мертвым телом.
В этом и заключается эта техника. Разбейте ее на четыре части и двигайтесь. И когда вы сможете сделать первый мимолетный взгляд, все станет легким и простым, тогда в любой момент вы сможете двигаться внутрь и двигаться наружу, входить внутрь и возвращаться наружу, точно так же, как вы входите в свой дом и выходите из него... выходите и входите.
31. Смотрите на объект как на единое целое
Вторая техника, связанная с видением: Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей.
Смотрите на что угодно. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотреть на него нужно не так, как вы обычно смотрите. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. Смотрите на любой объект, но с выполнением двух условий... Не смотрите на внешнюю поверхность, смотрите на объект как на единое целое. Обычно мы смотрим на отдельные части. Это, возможно, и не осознается, но мы смотрим на отдельные части. Если я смотрю на вас, то сначала я смотрю на лицо, затем на туловище, а затем на все ваше тело в целом. Смотрите на объект, как на единое целое, не разделяйте его на части. Почему? Потому что, если вы разделяете что-либо на части, то глаза имеют возможность двигаться с одной части на другую. Смотрите на вещь, как на единое целое. Вы можете это сделать.
Я могу смотреть на всех вас двумя способами. Я могу начать с этой стороны, а затем двигаться дальше. Я могу смотреть на А, затем на В, затем я смотрю на С и продолжаю двигаться. Когда я смотрю на А, В и С, я не присутствую - или присутствую всего лишь на краю, не сфокусировавшись. Когда я смотрю на В, я оставляю А. Когда я смотрю на С, А полностью утрачено; оно вышло из моего фокуса. Я могу смотреть на вашу группу таким образом, но я могу смотреть на всю группу, не разделяя ее на отдельных людей, на единицы, а принимая ее как единое целое.
Попробуйте проделать это. Сначала смотрите на вещь, перемещаясь от одного ее фрагмента к другому. Затем, внезапно, посмотрите на эту вещь как на единое целое; не разделяйте ее на части. Когда вы смотрите на вещь как на единое целое, глазу не нужно двигаться. Для того чтобы предотвратить возможность такого движения, это должно быть сделано условием: смотрите на объект тотально, воспринимайте его как единое целое. И, во-вторых, смотрите, не видя материала. Если чаша является деревянной, не обращайте внимания на дерево; воспринимайте только чашу, только форму. Вы не должны видеть материал.
Чаша может быть из золота, она может быть из серебра - наблюдайте ее. Не смотрите на материал, из которого она сделана, смотрите только на форму. Итак, первое - смотрите на нее как на единое целое. И, второе, смотрите на ее форму, а не на материал. Почему? Потому что материал является материальной частью чаши, форма является ее духовной частью, а вы должны двигаться от материального к нематериальному. Это будет полезным.
Попробуйте проделать это. Вы можете пробовать проделать это на ком угодно. Стоит какой-либо мужчина или какая-то женщина: смотрите и воспринимайте в своем взгляде мужчину или женщину целиком, пусть они полностью вмещаются в ваш взгляд. Сначала будет некоторое странное чувство, потому что вы не привыкли к такому способу смотрения, но в конце оно будет прекрасным. И, кроме того, не думайте о том, красиво тело или нет, белое оно или черное, мужчина это или женщина. Не думайте, просто смотрите на форму. Забудьте про материал и смотрите только на форму.
В несколько мгновений стань сознающей. Продолжайте смотреть на форму как на единое целое. Не допускайте никакого движения глаз. Не начинайте думать о материале. Что произойдет? Вы внезапно осознаете самого себя. Глядя на что-то другое, вы начнете осознавать самого себя. Почему? Потому что для глаз теперь не существует возможности двигаться наружу. Форма воспринимается как единое целое, так что вы не можете двигаться к ее частям. Материал отброшен; воспринимается только чистая форма. Теперь вы не можете думать о золоте, о серебре, о дереве и тому подобном.
Форма - это чистая форма. О ней невозможно размышлять. Форма есть только форма - вы не можете думать о ней. Если она из золота, то вы можете о многом думать. Она может вам нравиться, вам может захотеться украсть ее, или что-нибудь с ней сделать, или продать ее, вы можете думать о ее цене - можно думать о многом. Но по отношению к чистой форме мышление невозможно. Чистая форма прекращает мышление. И нет возможности переходить от одной части к другой - вы воспринимаете объект как единое целое.
