Бхагаван Раджниш - Сияние луны
И когда вы не способны оставаться сознательными во сне, как вы можете оставаться сознательными во время смерти? Смерть - это очень глубокий сон, самый глубокий сон, и очень трудно оставаться сознательным в смерти. Вы умрете бессознательными. И в этом бессознательном состоянии вы совершенно не будете знать, и вам не поможет воспевание Гаятри-мантры, воспевание “Рама, Рама”. Эта бессознательность неизбежна.
От своей бессознательности освобождаются только те люди, кто перестает отождествлять себя с телом. Почему? Это хирургическая операция, и она сделает вас бессознательными, потому что у вас будет столько боли, что вы не сможете ее выдержать. Вы будете кричать, плакать, дрожать, трястись, и станет просто невозможно делать операцию. Боли будет столько, что вы можете даже обезуметь. Ваш ум никогда больше не будет нормальным. Вот почему хирурги сначала делают анестезию, они делают вас бессознательными, а уже потом делают вам операцию. Они режут вам тело, но вы даже не знаете об этом. Вы не чувствуете боли.
Поймите это правильно. Вы не чувствуете боль из-за боли, вы чувствуете ее из-за сознательности. Когда хирург делает операцию, пациент чувствует боль, но единственное отличие в том, что он не понимает этого. Хирург режет вас, открывает внутренности, но вы не знаете этого. Вы почувствует боль только после того, как снова придете в сознание. И когда вы узнаете об этом, вы почувствуете боль. В вашем бессознательном состоянии, если даже вам отрезать одну часть тела за другой, мелкими кусками, вы не будете знать об этом.
Однако хирург делает небольшую операцию, в то время как смерть - это большая операция; нет большей операции, чем смерть. Хирург просто режет ваше тело, а смерть полностью отделяет вас от тела, отнимает у вас тело. Вы не можете сохранять сознательность во время такой большой операции. И поэтому смерть пользуется естественной анестезией. Как только к вам приближается смерть, вы теряете сознание. И в этом бессознательном состоянии происходит самая большая операция в мире - операция по отделению вашей души от тела.
Но человек может умереть, не впадая в бессознательное состояние. Природа позволяет умереть человеку сознательно - тому человеку, который узнал о том, что он не есть это тело. Почему? Потому что после того как его лишают тела, он перестает отождествлять себя с телом. Он продолжает наблюдать на расстоянии. Он может наблюдать на расстоянии из-за того, что понимает, что потеряет это: “Я не могу лишиться себя самого, я наблюдаю за этим, я единственный свидетель”. И когда к нему приходит такое осознание, кристаллизуется в нем, природа дает такому человеку возможность умереть сознательно. Но это происходит на значительно более продвинутой ступени. Сначала человек должен научиться сознательно спать. Но и это состояние также приходит позже. Сначала человек должен научиться тому, чтобы быть сознательным во время пробуждения.
Тот, кто осознает во время пробуждения, постепенно учится тому, как спать сознательно. Тот, кто живет сознательно, умирает сознательно. Тот, кто умирает сознательно, способен узнать о том, что он един с Браманом, с высшей реальностью. Но сначала он должен узнать об этом в сознании, которое спрятано в его теле. И в тот день, в который этот внешний горшок ломается, внутреннее небо растворяется и перемешивается с внешним небом.
Тот, кто умирает сознательно, проходит через прекрасный опыт. Смерть не воспринимается им враждебной, он считает ее дружественной. Смерть воспринимается им, как великое единение с божественным, с безграничным. Тот, кто умирает сознательно, может принять новое рождение сознательно. Тот, кто умирает сознательно, получает совершенно другую новую жизнь, потому что он не повторяет снова и снова старые ошибки, которые он повторял уже столько раз раньше. Все для него становится глупым и бессмысленным. Его жизнь становится новой, его жизнь входит в новое измерение. Он продолжает быть свидетелем: тот, кто был свидетелем в миг смерти, тот, кто был свидетелем в предыдущем рождении, остается свидетелем в течение всей новой жизни.
Поэтому достаточно умереть сознательно один раз и достаточно один раз родиться сознательно, после чего цикл рождения и смерти прерывается. Потом после этого вы исчезаете из телесного мира. Это явление исчезновения обозначалось в Индии прекрасным словом: Кайвалья. Это прекрасное слово. Кайвалья означает: “Я - один. Есть только я, и нет ничего другого. Только я, только сознание, только душа, и ничего больше, есть только наблюдатель, только свидетель, и ничего больше. Все остальное есть игра, все остальное есть сон. Истина заключается только в свидетельствующем сознании. Только видящий есть истина, видимое не есть истина”. Кайвалья - это обозначение этого опыта.
Давайте это поймем. Вы были детьми, потом вы стали юношами и девушками, потом вы состарились. Детство покинуло вас, пришла молодость, молодость покинула вас, пришла старость. Это означает, что вы не что иное, как постоянные изменения. Не остается ни детства, ни молодости, ни старости, все меняется. Но есть ли внутри вас хоть что-то, что не меняется? Вы были такими несчастными, потом вы стали счастливыми, потом вы снова стали несчастными. Вы были спокойными, потом вы стали обеспокоенными, потом вы снова стали спокойными, - все меняется. Вы были богатыми, потом вы стали бедными, вы были бедными, потом вы стали богатыми, - все меняется. Но есть ли внутри вас хоть что-то одно, что не меняется?
Если внутри вас нет такого, вас просто нет. В чем тогда смысл вашего пребывания тут? Кто объединяет ваше детство, юность и старость, как нить в ожерелье? Ожерелье будет ожерельем только в том случае, если бусины соединены нитью. Если внутри них нет нити, если есть только бусины, не будет не только ожерелья, но также и бусинок, все они рассыплются.
Ваше детство подобно бусинке, юность подобна бусинке, старость подобна бусинке, но где та нить, на которую нанизано все вместе? Где этот континуум? Все остальное меняется. Индия говорит, что все изменчивое мы называем сном. Нужно понять это правильно.
У нас есть собственное определение слова “сон”. Все, что меняется, мы называем сном, а все, что не меняется, мы называем истиной. И поэтому ваше детство проходит, как сон, счастье приходит и уходит, несчастье приходит и уходит; так же, как исчезают сны, исчезает все. Поэтому видящие Индии говорят, что этот широкий сон распростерт вокруг нас.
Есть два вида снов. Один вид - это ваши личные сны, те, которые вы видите во сне ночью. Другой вид снов - это обычные сны, которые вы видите во время пробужденного состояния днем. Но между ними нет отличия, потому что они оба меняются. Ночные сны утром оказываются ложными. А сны жизни становятся ложными во время смерти. Приходит такое мгновение, когда все видимое становится бесполезным. Есть ли в этом истина? Но даже для существования снов должно быть основание в истине. Даже для перемен должно быть какое-то основание, которое не меняется. Иначе перемены не были бы возможны. Где же это основание? Оно внутри нас. Сутра говорит: свидетельствование - вот основание.
Вы видите свое детство, детство переходит в юность, - но тот, кто видит это изнутри, не меняется. Потом приходит юность, и вы видите это; потом юность также покидает вас, но тот, кто видит это, не меняется. Это тот же видящий, который видел детство, юность, старость, который видел рождение, смерть, счастье, несчастье, успех и падение. Все меняется, только тот, кто все это видит, не меняется, тот, кто все это ощущает, не меняется. Это тот видящий, которого мы знаем как душу, как истину. Знать его, не меняющегося - вот что такое Кайвалья.
Кайвалья ощущается тем человеком, который отделяет себя от своих снов, который отделяет себя от своих бусинок, который познает себя как нить, которая пронизывает все эти бусинки. И в тот день, в который он узнает в себе это беспрерывное сознание, этот свидетельствующий дух, он понимает, что он и есть это, он - только сознание. Когда такое осознание приходит к нему в виде кристаллизованного опыта, - не мысль об этом, а опыт, не слово, а реализация, - мы говорим, что этот человек постиг Кайва-лью. Он познал то, что стоит познания, достиг того, что стоит достигать. И после того как он этого достиг, он достиг всего, а потеряв это, он потерял все.
Мы пытаемся запомнить наши сны, но еще до того, как мы успеваем это сделать, мы теряем их и остаемся ни с чем. Ночью мы видим себя императорами, а утром мы ни с чем. В жизни мы видим то, что мы становимся то одним, то третьим, но в миг смерти наши руки оказываются пустыми. Все, что мы считали своим, все, что мы пытались ухватить, исчезло, как воздух из наших рук. Кисти рук сжимаются, и воздух уходит сквозь пальцы. Все оказывается сном.
Помните, что смысл снов лишь в том, что сны - это то, что меняется; все меняющееся не может быть истиной. Но что не меняется и что имеет всеобщий характер? Вы продолжаете искать в этом мире нечто неизменное, но нигде не можете его найти, не можете найти эту универсальную, неизменную истину. Только если вы ищете внутри себя, вы находите в наблюдателе этот континуум, эту универсальную общность. Она известна как Кайвалья. Если вы узнаете ее еще при жизни, то тогда во время смерти, когда вы оставляете ваше тело, вы испытаете единство с Браманом, абсолютную реальность.
