Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца
Можно сказать иначе. Если вы поступаете как ребенок, в вас возникает чисто детская реакция. Вы часто ведете себя как ребенок. Кто-то вам что-то говорит, и вы обижаетесь - возникает вспышка гнева, у вас падает настроение, вы все теряете. Позже вы жалеете о своей реакции, ведь вы потеряли лицо. Все считали себя благоразумными, но вы вели себя по-детски, многим рисковали.
Иногда вы прислушиваетесь к голосу родителей, но впоследствии полагаете, что вас подавили родители. Вы еще не стали взрослыми, достаточно зрелыми для того, чтобы взять управление жизнью в свои руки. Иногда вы прислушиваетесь к рассудку, но затем вы думаете, что ума недостаточно, нужно еще и чувство. А без чувства вы становитесь рассудочными, расчетливыми, утрачиваете связь с телом, жизнью, становитесь отчужденными. Вы действуете только как мыслительный механизм. Но мышление не может сделать вас живыми, мышлении нет жизненной силы. Это безжизненное явление. Тогда вы жаждете того, что позволит вашим энергиям снова течь, позволит вам быть свежими, полными жизни, молодыми. Ничего не меняется: вы гоняетесь за своим хвостом.
Будда говорит, что все это реакции, всякая реакция должна быть частичной. Лишь ответ целен. А все частичное ложно. Он дает ошибке такое определение: ошибочно все, что частично. Другие ваши части остаются неудовлетворенными, и они мстят вам. Будьте цельными. Отклик целен, а реакция частична.
Когда вы слушаете один голос и следуете ему, то попадаете в беду. Вы никогда не достигнете полного удовлетворения. Будет удовлетворена только одна часть, а две другие части будут испытывать сильную неудовлетворенность. Поэтому две трети вашего бытия будут испытывать неудовлетворение, и только одна треть будет удовлетворена, и вы никогда не сможете успокоиться. Что бы вы ни делали, реакция никогда не сможет удовлетворить вас, потому что реакция частична.
Отклик целен. Тогда вы не действуете ни из какого треугольника, не выбираете, а просто остаетесь в не двойственной осознанности. Вы остаетесь центрированными. Из этого центрирования вы действуете, что бы ни происходило. Это ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Вы вышли за пределы РАС. Теперь вы ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Это вы сами, ваше бытие. РАС подобен циклону, а вы пребываете в центре циклона.
Поэтому Будда говорит, что всякий раз, когда возникает потребность в отклике, сначала надо стать внимательным, осознанным. Помните о своем центре. Укоренитесь в своем центре. Погрузитесь туда на несколько мгновений, прежде чем что-то делать. Не нужно думать об этом, потому что мышление не может охватить все в целом. Не нужно чувствовать это, потому что чувство также не может охватить все в целом. Не нужно находить ключи в своих родителях, в Библии, Коране или Бхагавадгите, ничего этого не нужно. Вы просто остаетесь безмятежными, безмолвными, бдительными. Вы созерцаете ситуацию, словно вы находитесь вне нее, в стороне, как наблюдатель свыше.
Итак первое требование - быть в своем центре всегда, когда вы хотите совершить какие-то действия. Тогда из этого центрирования возникнет действие. И все, что вы сделаете, будет нести добро, будет правильным.
Будда говорит, что правильное внимание это единственная добродетель, которая существует. Если вы внимательны, то совершите ошибку. Если вы действуете бессознательно, то совершите ошибку
Если человек, совершивший множество проступков, не раскается и не очистит свое сердце от зла, возмездие падет на него также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире.
«Если человек, совершивший множество проступков, не раскается...» Раскаяние означает осознание прошлого. Это значит, что вы смотрите назад. Вы сделали что-то. Если бы вы были осознанным, тогда не случилось бы ничего плохого. Но когда вы совершали поступок, то ничего не осознавали. Кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, бьете этого человека по голове. Вы не осознали свое действие. Теперь вы успокоились, все прошло, вы уже не гневаетесь, и вам легче оглянуться. В этот момент вы утратили осознанность. Лучше всего, чтобы ваша осознанность присутствовала именно в это время, но вы упустили ее, и теперь нет смысла плакать над пролитым молоком. Но вы можете посмотреть, можете осознать то, что уже случилось.
Махавира называет это прсипьякрамана - посмотреть назад. А Патанджали называет это пратьяхара - посмотреть в себя. Иисус называет это раскаянием. Будда называет это пашчаттара. Не то чтобы вы сожалели, сокрушались из-за того, что сделали что-то. Это не поможет. Осознать это значит пережить все заново и понять, как все должно быть. Вы должны переделать что-то.
Вы утратили осознанность и в этот момент были бессознательным. Теперь все утряслось, вы все осознали, к вам вернулся свет осознанности. Вы анализируете происшествие, смотрите на него еще раз и думаете, как вы должны были поступить. Уже ничего нет, но вы можете проделать все в уме. Будда говорит, что так сердце очищается от зла.
Этот взгляд в прошлое, постоянное оглядывание назад будет делать вас все более осознанными. Есть три стадии. Вы что-то сделали, затем осознали это - вот первая стадия. Вторая стадия: вы делаете что-то и начинаете осознавать. И третья стадия: вы собираетесь что-то делать и становитесь осознанным. Только на третьей стадии ваша жизнь преобразится. Но первые две стадии необходимы для третьей стадии, это необходимые шаги.
Всякий раз, когда у вас появляется возможность стать осознанным, не используйте ее. Если вы рассердились, теперь сядьте и медитируйте. Начните осознавать то, что произошло. Обычно мы делаем это, но из неправильной мотивации. Мы делаем это для того, чтобы вернуть свой образ. Вы всегда считали себя очень добрым, сострадательным человеком, но вдруг гневаетесь. Ваш образ искажен в ваших глазах. Вы раскаиваетесь. Вы подходите к человеку и говорите: «Прости». Что вы делаете? Вы снова рисуете свой образ.
Ваше эго пытается заново нарисовать ваш образ, потому что вы пали в собственных глазах, а также в чужих глазах. Вы пытаетесь дать рациональное объяснение. По крайней мере, вы можете пойти и сказать: «Простите меня. Я поступил так вопреки себе. Я не знаю, как это случилось. На меня что-то нашло, но я виноват. Простите меня».
Вы пытаетесь вернуться на тот уровень, на котором были до того, как рассердились. Это трюк эго, а не настоящее раскаяние. Вы снова ведете себя по-старому.
Будда говорит, что настоящее раскаяние приходит, когда вы вспоминаете это, изучаете подробности ситуации, полностью осознаете то, что случилось, возвращаетесь и переживаете все заново. Когда вы переживаете все заново, то все равно как разматываете клубок, трудность стирается. Более того, так вы получаете возможность обрести больше осознанности, потому что она появляется, когда вы вспоминаете, когда вновь осознаете события прошлого. Вы учитесь поддерживать осознанность, внимание. В следующий раз вы станете осознанными немного раньше.
Сейчас вы гневаетесь, а по прошествии двух часов можете остыть. В следующий раз вы остываете спустя час. В следующий раз это происходит по прошествии нескольких минут. Со временем, как только вы вспыхнули гневом, вы сразу же остываете и можете видеть. Вы постепенно развиваетесь и однажды, рассердившись, ловите себя на «месте преступления». Это переживание прекрасно. Вы ловите себя с поличным, когда совершаете ошибку. Так все качество меняется, потому что всякий раз, когда в вас возникает осознанность, реакция исчезает.
Этот гнев - чисто детская реакция, так в вас говорит ребенок. Позже, когда вы будете сожалеть о своем поведении, раскаяние придет от родителя. Родитель заставляет вас почувствовать раскаяние, пойти назад и попросить прощения. Вы поступили нехорошо с матерью или дядей, поэтому возвратитесь и все уладьте.
Или переживание может прийти от вашего взрослого. Вы рассердились, но позже понимаете, что дело зашло слишком далеко, и вам угрожает финансовая потеря. Вы рассердились на начальника и начинаете бояться. Теперь вы боитесь, что он выбросит вас на улицу или затаит на вас злость. Он понизит вам зарплату или просто не повысит ее. Здесь вариантов очень много... Вы хотите все возвратить на свое место.
Когда Будда призывает раскаяться, он не советует вам действовать из центра ребенка, взрослого или родителя. Он говорит, что, когда вы станете осознанным, сядьте, закройте глаза, медитируйте, станьте наблюдателем. Вы упускаете ситуацию, и все же что-то можно сделать с вами, вы можете наблюдать. Вы можете наблюдать за всем, как это выглядит со стороны. Вы можете снова прокрутить «фильм». Когда вы увидите всю ситуацию, то почувствуете себя очень хорошо.
Если вы поймете, что хотите попросить прощения, но для этого нет никаких других причин (ни родителя, ни взрослого, ни ребенка), что ваше желание коренится в чистом понимании, чистой медитации, осознании своей неправоты... Это было неправильно не по какой-то другой причине, а потому, что вы вели себя бессознательно. Я повторю. Вы просите прощения не по какой-то другой причине (финансовой, социальной, политической, культурной), а просто потому, что медитируете, достигаете правильного понимания и признаетесь себе в том, что поступили неосознанно, обидели кого-то своей неосознанностью.
