Советы по укрощению ума - Тинлей Геше Джампа
4.4. Благородная истина пути
Четвертая благородная истина говорит о пути, или о причинах счастья. Итак, Будда сказал: «Осуществите благородную истину пресечения страдания и медитируйте на благородную истину пути». Тем самым он утверждал, что настоящее счастье - ум, полностью свободный от омрачений, - не придет к вам само. Оно скрыто от вас неведением. Чтобы осуществить, реализовать это счастье, вам нужно избавиться от неведения, применив соответствующее противоядие. Здесь под неведением понимается цепляние за «я» и объекты как за нечто истинно существующее. Противоядием от него является познание пустоты «я» и феноменов от истинного существования.
Неведение и мудрость, познающая пустоту, рассматривают один и тот же объект с разных сторон. Неведение считает, что истинное существование есть на самом деле, потому что верит в видимость такого существования. Мудрость путем анализа объекта постигает, что никакого истинного существования нет, оно только является нам как обманчивая видимость. Когда мы очень отчетливо понимаем, что истинного существования нет, тогда неведение исчезает.
Будда говорил: «Для того чтобы обрести безупречное счастье, нам нужно медитировать о пути», т. е. о пустоте. Мудрость, познающая пустоту, называется «путь». В настоящий момент у вас нет такой мудрости, поэтому основную часть времени ум пребывает под властью неведения. По этой причине не стоит иметь слишком много желаний - все они так или иначе возникли на основе неведения. Хотя они кажутся нам разумными, но основа у них - неведение, поэтому новичкам в самом начале лучше постараться уменьшить количество желаний.
Третья тренировка - тренировка мудрости - подобна пуле. Для того чтобы осуществить в вашем уме эту мудрость, познающую пустоту, вам необходимо оружие - шаматха, или тренировка сосредоточения. Итак, развитие концентрации очень важно. Сосредоточение позволит вашему уму стать гораздо острее, с его помощью вы сможете очень быстро понять природу феноменов. А для развития сосредоточения в качестве фундамента необходима нравственность.
Нравственность должна быть основана на законе кармы. Следуя этому закону, не вредите другим. Если вы помогаете другим, то косвенно помогаете себе, поэтому старайтесь помогать другим изо всех сил. Вы можете делать все что угодно, но никому не вредите. Вам нет необходимости закрывать лицо. Откройте лицо, ешьте что хотите, только не создавайте проблем людям, дайте им жить спокойно. Это и есть буддийская нравственность. Не вредить другим - это самый важный этический принцип в буддизме. Совершая активные физические действия, следите за телом, чтобы не повредить кому-то. Когда вы находитесь в окружении людей, контролируйте свою речь, а, находясь в одиночестве, проверяйте свой ум. Ваша практика также состоит в том, чтобы довольствоваться тем, что у вас есть.
Постоянно развивайте желание обрести безупречное счастье, т. е. ум, полностью свободный от омрачений. «Как было бы здорово достичь нирваны! Будды и бодхисаттвы, благословите меня на развитие такого состояния ума. Ум под властью омрачений имеет природу страдания. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, защитите меня от страданий и помогите избавиться от сансары! Из-за того, что мой ум всегда пребывает под контролем омрачений, я создаю негативную карму, в результате проявления которой я попаду в низшие миры - это ужасно. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от падения в низшие миры!» - такая молитва и называется принятием Прибежища. С того момента, когда у вас появляется такое Прибежище, вы становитесь буддистом. Вначале порождайте Прибежище, затем - желание достичь освобождения, понимая, что, пока в вашем уме властвуют клеши, он будет обладать природой страдания. «Как бы я хотел полностью освободиться от омрачений и обрести безупречное счастье» - такое желание называется отречением.
Если вы ведете себя как порядочный человек только для того, чтобы продемонстрировать окружающим свои положительные качества, это не нравственность, а самоистязание. Ваша нравственность станет подлинной, только если она основана на отречении. «Для того чтобы освободить свой ум от омрачений, достичь нирваны - абсолютного счастья, я перестану вредить другим и буду делать все возможное, чтобы им помогать», - это настоящая нравственность, которая становится причиной освобождения. Благодаря такой нравственности вы сможете развить сосредоточение гораздо быстрее.
После реализации шаматхи вы обретете способность концентрироваться на объекте столько времени, сколько хотите. Вы сможете делать это не просто с легкостью, но наслаждаться пребыванием на объекте в течение неограниченного количества времени, переживая блаженное состояние ума и тела. Развив шаматху, вы можете подумать, что уже достигли нирваны, но это еще не нирвана. Это просто очень счастливое состояние. После реализации шаматхи вы можете приступить к медитации на пустоту. Тогда вам станет гораздо проще обрести мудрость.
Вначале ваше понимание пустоты будет концептуальным. Но прежде чем вы обретете концептуальное понимание пустоты на основе шаматхи, вам необходимо породить бодхичитту. С помощью шаматхи будет несложно развить этот драгоценный ум, который заботится о других больше, чем о себе. Вы станете постоянно стремиться достичь Пробуждения на благо всех живых существ. Желание счастья всем существам - самое высшее, оно полностью противоположно эгоистическим намерениям. Когда такая устремленность обретет силу, ваши эгоистические желания исчезнут сами по себе, поскольку бодхичитта станет противоядием от них. Эгоистические желания подобны тьме, а желание счастья всем живым существам подобно свету. Когда возникает свет, тьма эгоистичного ума рассеивается: «Я один, а живых существ миллиарды и миллиарды. Кто важнее - я или множество существ? Конечно, счастье других важнее, даже ребенок может это понять».
Вы также сможете познать на опыте, что, желая всем существам счастья, вы в первую очередь будете счастливы сами. Когда у вас появится спонтанное желание достичь Пробуждения ради блага всех живущих, тогда вы вступите на первый путь Махаяны - путь накопления. Но вы сможете встать на первый путь только с помощью шаматхи. Далее, медитируя на пустоту посредством шаматхи снова и снова, вы обретете концептуальное познание пустоты и вступите на второй путь Махаяны - путь подготовки. С опорой на шаматху вы продолжите медитировать на концептуальный образ пустоты, постепенно этот образ будет становиться все яснее и яснее, и однажды вы познаете пустоту напрямую. В этот момент вы вступите на третий путь Махаяны - путь видения. Тогда вы станете арьей - значит, у вас будет не только оружие, но и пуля, посредством которой можно устранить из вашего ума омрачения.
Мудрость, познающая пустоту, - это настоящая пуля, которая может уничтожить все ваши омрачения. Путь видения будет длиться всего один момент, и уже в следующий миг после обретения видения вы вступаете на путь медитации - это четвертый путь Махаяны. На этом пути есть десять бхуми. На седьмом бхуми вы полностью избавитесь от всех омрачений, но все еще не достигнете Пробуждения, потому что в вашем уме останутся препятствия к всеведению.
Существуют два вида загрязнений: первый - это ваши омрачения, второй - это препятствия к всеведению. Например, в чашке лежит чеснок, поэтому от чашки пахнет чесноком. Чеснок подобен омрачениям: когда вы выбрасываете его, запах все еще остается. Таким же образом, когда вы избавляетесь от омрачений, то «запах», или след, омрачений еще остается в вашем уме, и он станет препятствием, не позволяющим познать все феномены.
Восьмой, девятый и десятый бхуми называются тремя чистыми бхуми. На этих трех бхуми вы избавляетесь от препятствий к всеведению. На десятом бхуми благодаря однонаправленному пребыванию на пустоте вы устраняете наитончайшие препятствия к всеведению и уже в следующий момент обретаете Пробуждение. Вы не прерываете свою медитацию, а продолжаете пребывать в созерцании абсолютной природы всех феноменов, и в то же время вы будете познавать их относительную природу. Только Будда может, не выходя из медитации на пустоту, одновременно познавать и относительную природу всех феноменов. Это называется Дхармакая. Будда никогда не выходит из Дхармакаи, постоянно пребывая на познании абсолютной природы вещей, но в тот же самый момент из сострадания он порождает Рупакаю, Формное Тело.
