Бхагаван Раджниш - Путь любви
Не думай об Элеонорах Рузвельтах, и не рыдай без повода. Если стыдно — не ходи сюда, потому что чувство вины — очень плохое чувство, и я не хочу, чтобы кто-то чувствовал себя виноватым. Тогда иди и помогай бедным. А если хочешь ходить сюда, тогда забудь обо всем мире. Если ты будешь думать о мире, ты не сможешь слушать меня, ты не сможешь меня понять.
Твоя жизнь коротка… твоя жизнь действительно очень коротка: ты не знаешь даже, будешь ли жива в следующий момент, или нет. И не страдай из-за бедных, потому что, во-первых, эти бедные могут и не быть готовы прийти сюда. Я ведь знаю этих бедных: я. путешествовал по всей стране. Я сам родился в этой стране; я знаю бедных. Иногда, если кто-то из них приходит ко мне, то он приходит за чем-то другим. Они никогда не приходят за тем, что я в действительности мог бы им дать. Они приходят, потому что их сын не может найти работу, и говорят: «Бхагван, пожалуйста». Они приходят, потому что жена больна; они приходят, когда у кого-то не получается ребенок: «Бхагван, помоги». Они приходят за чем угодно, но не по религиозным вопросам. В действительности, бедняк и не может думать о религии — он хочет есть. Его проблема — не религиозная. Его проблема — физическая. Только у богатых могут быть религиозные проблемы. Религия — это продукт состоятельности, это роскошь.
Когда потребности вашего тела удовлетворены, возникают психологические потребности. У бедного человека нет психологических проблем, вы никогда не увидите его на приеме у психоаналитика. Видели ли вы там когда-нибудь бедных? У них нет психологических проблем. Когда нужды вашего тела полностью удовлетворены, ваши проблемы перемещаются; они переходят на более высокий уровень — они становятся психологическими.
Индийцы очень рады, что у них нет многих психологических проблем, так что в Индии не нужно много психиатров. И они изумляются, узнав, сколько психиатров в Америке. Они очень сочувствуют американцам, потому что думают: «Несчастные люди. У них столько умственных болезней». Они не понимают, что ментальные болезни — это благо; это просто показывает. что телесные нужды удовлетворены. Теперь человек может позволить себе быть больным ментально.
А когда решены ментальные проблемы, возникают религиозные, духовные вопросы — не раньше.
Так что если вы страдаете из-за какого-то бедняка, не страдайте. Это подобно тому, как если бы вы увидели маленького ребенка, играющего своими игрушками, и подумали: «Несчастное дитя, он еще не может наслаждаться сексом». Вы должны страдать из-за себя, и тогда, если вы хотите страдать за себя, вы свободны. Если вы хотите перестать заниматься любовью со своей женщиной или со своим мужчиной потому, что маленькие дети… не могут еще заниматься любовью, можете прекратить.
У них еще будет время любить. У каждого свое собственное время созревания. И если бедный человек действительно заинтересуется религией, он найдет способ прийти ко мне. Никто ему не запретит. Здесь много бедных] людей. Они найдут способ, они сделают все возможное и придут. Сила необходимости приведет их. А ваша жалость им не поможет.
У вашей жалости может быть только одно следствие: вы упустите меня.
Однажды некий еврей-бизнесмен ловил рыбу в озере, и вдруг он вытащил рыбу невиданного им доселе типа. У нее были золотистые плавники и серебристая чешуя, которая переливалась и сверкала, когда рыба металась на дне лодки. Внезапно рыба заговорила с бизнесменом человеческим голосом.
— Господин хороший, — взмолилась рыба, — брось меня обратно в озеро, а я выполню три твоих желания.
Бизнесмен внимательно обдумал предложение и сказал:
Давай пять, и тогда по рукам.
Я могу выполнить только три, — вымолвила рыба.
Четыре с половиной, — предложил бизнесмен.
Три, — сказала рыбка едва слышно.
— Хорошо, хорошо, — сказал бизнесмен, — остановимся на четырех. Согласна?
Но на этот раз рыба осталась безмолвной. Она лежала мертвой на дне лодки.
Жизнь очень коротка. Я не буду здесь вечно. Пользуйтесь тем, что вам доступно, и пользуйтесь настолько, насколько можете. Дайте вашему внутреннему пламени разгореться ярче, и только тогда вы сможете пойти к бедным и помочь также им. Тогда вы чем-то поможете. А если сейчас вы будете чувствовать себя виноватыми, то ваше чувство вины им ничего не даст; да и вы, несомненно, все упустите.
И самый, самый последний вопрос:
Дед Мороз — просветленный?
Если не он, то кто еще?
Просветление — это игра. Это не нечто серьезное. Дед Мороз — это Будда, это Христос. Дед Мороз — это юмор.
Просветление комично. В нем нет ничего серьезного: это радость, это забава, это восторг.
Глава 5. Я воспеваю величие форм
1. 98. Садко, сахаджо и кая содхо
О садху. Очисти свое тело простым путем.
Как семена внутри баньяна,
Внутри семян — цветы, Плоды и листья;
Так и зародыш в каждом теле
Есть лишь начало новых тел.
Огонь и воздух, вода, земля, эфир
Все неразрывно с ним. О Кази!
О Пандит.1 Послушайте внимательно:
Что есть такого в мире, чего нет в душе?
Кувшин, наполненный водой, лежит в воде,
Вода внутри, вода снаружи.
Теперь нет смысла называть его кувшином;
Как ни сильна была б попытка
Все делить на два.
Кабир сказал:
слушайте Слово, Истину,
Которая есть ваша суть.
Он произносит Слово сам Себе;
И Он же сам его Создатель!
1. 102. торвар ак мул бин тхада
Есть дерево одно, которое стоит не на корнях:
Которое дает плоды без всякого цветенья;
На нем ни листьев, ни ветвей,
В нем все как лотос. Две птицы на его ветвях поют;
Одна из них есть гуру, а другая — ученик-
Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни,
Хотел бы он испробовать их все.
И гуру радуется вместе с ним.
То, что сказал Кабир, понять непросто
Птицу эту не найти, и все же ее прекрасно видно.
Бесформенность — основа всяких форм,
И я пою об их величии.
ИСТИНА — это вызов, величайший из возможных. Это вызов к началу исследования, а также вызов, чтобы начать быть. Это не то, чем вы можете когда-нибудь завладеть, это нечто, чем вам предстоит стать. И, в сущности, вы можете стать только тем, чем вы уже являетесь. Вы можете стать только тем, что уже является вашим существом.
Зов истины — это зов вашего сокровенного центра, зов прийти домой, зов прийти снова к центру, зов, требующий узнать себя, познать, встретиться с собой. Это непросто.
Посмотреть на себя непросто, потому что мы уже столько сделали для своего невежества; мы уже слишком глубоко сидим в своем незнании себя. Поэтому самопознание становится чем-то очень, очень трудным. Зов приходит ко всем, но только немногие прислушиваются. А из тех, кто прислушивается, многие неправильно понимают зов, обманывают самих себя. Те, кто правильно понимает, могут не уметь правильно ответить. А из тех, кто правильно отвечает, не все долго выдерживают. Поэтому много званных, но очень не многие приходят.
В действительности, званные — все. Зов Бога касается каждого; это свободное приглашение. Именно этот зов привел вас сюда — чтобы принять его, чтобы пройти через огонь, очиститься через огонь. Но это азартная игра, в которой человек должен поставить на карту все. И в этом вся ирония: когда у вас уже почти ничего не осталось, вы начинаете очень бояться поставить на карту остальное. Ирония… Когда у вас есть много, у вас найдется мужество поставить что-то.
Я вижу это каждый день: когда я вижу человека, у которого что-то есть, он готов все оставить, а когда я встречаю человека, у которого ничего нет, он очень боится сдаться. В этом есть какая-то загадка. Тот, кто уже все потерял, очень боится отдать себя; наверное, он боится, что если он сдастся, то он встретится лицом к лицу со своей никчемностью. Если он сбросит свою броню, ему придется увидеть свою внутреннюю пустоту, свою нищету.
Уж лучше притворяться значительным и никогда не заглядывать внутрь. Лучше продолжать жить в мечтах: «Я уже много знаю и умею, как я могу все это отдать?» Но таков мой собственный опыт, и я никогда не встречал исключений из этого правила; это уже становится похоже на правило: те, кто имеет, готовы отдать все, они не боятся. Иисус сказал: «У тех, которые имеют, еще прибавится, а у тех, которые не имеют, даже последнее будет отнято».
