Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений - Эндрю Холечек
Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «возникая из себя для себя, чтобы освободить себя, подобно встрече старого друга, самоосвещающее самоосознавание самоосвобождается». Это невероятно глубокое утверждение, рык недвойственности, способный сокрушить двойственный ум. Однако этот рык прямо пропорционален силе нашего сна и направлен на то, чтобы разбудить нас, если только мы сможем его услышать, размышлять над ним и медитировать на нём.
Итак, «Сны света» говорят о реальности бодрствования и предоставляют воззрение, порождающее чистое восприятие, или священное видение, а значит, священный мир. С просветлённой точки зрения реальность не состоит из материи. Реальность состоит из ума, или, по-японски, кокоро – «сердца-ума-духа». Это сердце-ум-дух чисто и священно. От грязи к божественности, от профанного к сакральному, от овеществлённого к невещественной пустой форме – таков дар йоги сновидений и практики иллюзорной формы, дар пробуждённых.
Каково божественное переживание мира? Мы не можем пережить его головой – только сердцем. Итак, мы жертвуем своей головой в духовном обезглавливании (описанном в главе 11) и улавливаем проблеск того, как видят мир пробуждённые существа, или того, как мир видит себя сам. Мингьюр Ринпоче даёт нам представление об этом:
Возможно, это похоже на пробуждение в сновидениях, происходящих каждую ночь в моём теле формы. Прошлой ночью мне снился прекрасный сон. Мне снилось, что моё тело формы растворилось и остался лишь очищенный ум… Теперь моё иллюзорное сновидение снова приняло видимость плотной формы. Однако я не чувствую себя плотным. Ничто вокруг меня не выглядит плотным. Вся эта комната словно плывёт у радужного причала – формы возникают и исчезают в пульсации сияния.
Пространство и сияние неотделимы от формы. Это ещё одно прекрасное сновидение… Я заметил, что проплывающие очертания, хотя и начали напоминать привычные формы, по-прежнему казались скользящими по воде. Они казались скорее прозрачными, чем плотными, состоящими скорее из света, чем из плоти и крови, скорее напоминали сновидение, чем образы дня. Однако я не мог сказать, вижу я сон в своей повседневной жизни или в своём иллюзорном теле. В любом случае у меня не было никакого желания просыпаться от этого сновидения. Я наслаждался этим сновидением[68].
Чтобы почувствовать, что такое ум ясного света, попробуйте это простое упражнение. Ложитесь и смотрите в небо без облаков. Используйте внешнее пространство, чтобы вызвать ощущение внутреннего пространства, внешний свет, чтобы вызвать внутреннюю светоносность. Помните, что внешнее пространство – не то же самое, что внутреннее пространство ума, но и не отлично от него; внешний свет – не то же самое, что внутренний свет ума, но и не отличен от него. Таким образом, мы можем использовать внешнее для стимуляции внутреннего. Смешайте свой ум с пространством и светом. Практика вглядывания в небо – это часть традиции дзогчен, считающейся высочайшей в школе ньингма тибетского буддизма, и мощный способ, позволяющий соприкоснуться с умом ясного света. Позвольте своему осознаванию раствориться в пространстве[69].
Наряду с сильнейшим ощущением открытости и освобождения, которое вызывает эта практика, вы можете ощутить некоторый страх. В этом пространстве нет места личной идентичности – а это угроза эго. Если вы испытываете страх, заметьте мгновенное защитное сжатие, создающее само ощущение «я» (формы) из пространства (бесформенного). Это чувство намекает на то, как субстрат, а затем и психика возникают из пространства, после чего заслоняют, затемняют его. Именно к этим омрачениям мы обратимся далее.
7. Восьмое сознание. Основа нашего двойственного ума
Всегда осознавайте подобные сновидению качества жизни и уменьшайте привязанность и отвращение. Практикуйте добросердечное отношение ко всем существам. Будьте любящими и сострадательными, что бы ни делали с вами другие. Если вы видите их действия как сновидение, они теряют свою важность. Главное – поддерживать позитивное намерение в сновидении. Это сущностный момент.
Чагдуд Тулку Ринпоче
Когда мы видим мир ясным взглядом, с открытым видением ума ясного света, мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле, – как мир иллюзорной формы. Почему так сложно видеть вещи таким образом? Откуда берётся «катаракта заблуждений»? Причиной нашего искажённого видения является в буквальном смысле искривляющая ум сила бессознательного, воплощённая в субстрате ума и подобная искажающей линзе, преломляющей свет ума ясного света. Чтобы удалить катаракту, нам нужно её понять.
Ум за кулисами
Психика – это то, что сознательно воспринимает вещи и цепляется за них, а уровень ума, бессознательно порождающий ощущение того, что снаружи есть нечто такое, за что можно ухватиться, – это ум-субстрат. (На относительном уровне «снаружи» действительно существует. Однако мы воспринимаем его неправильно. Если мы не будем осторожны, утверждение о том, что «снаружи» ничего нет, может легко скатиться в нигилизм или солипсизм.) Субстрат – это бессознательный уровень, активно овеществляющий мир. Он работает так, что со временем порождает подсознательную двойственность, всё наше переживание конвенционального мира. Субстрат – это уровень изначального неведения, из которого возникают цепляние и отвращение. Иными словами, цепляние и отвращение – это активные и аффективные переживания неведения. Если вам кажется, что снаружи изначально что-то есть, то вы склонны цепляться за это или отталкивать это.
Субстрат подобен призме неведения или омрачений, которая принимает сияние ума ясного света и превращает её в прошедшую через сильные фильтры и окрашенную проекцию[70]. Если оставить его так, как есть, сияние ума ясного света проявляется как чистая видимость: видимости на этом уровне реализации совершенно не загрязнены овеществлением. Они очищены от обвинений в истинном существовании. Они видятся как пустые формы или совершенно чистая иллюзорная форма, подобная сновидению. Поскольку восприятие на этом уровне свободно от какого бы то ни было ощущения субъекта, объекта и сознания, которое кажется соединяющим субъект и объект, это называется тройной чистотой.
Подобная трёхчастная концепция, где тройка «воспринимающий – восприятие – воспринимаемое» понимается как три аспекта одного процесса, есть в кашмирском шиваизме (в недвойственных тантрических школах индуизма, почитающих Шиву), в частности в трика-йоге – в традиции «троицы»[71]. Рассматривать эти аспекты как отдельные считается ошибкой, подобной той, которую можно совершить, если посмотреть на трезубец, большей частью погружённый в воду: вы видите то, что кажется тремя отдельными торчащими зубцами, однако если заглянете под поверхность воды, то увидите нечто единое. Эта скрытая объединяющая
