Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I

Цель так или иначе проникнуть в астральные миры была навязана вам извне и, судя по всему, является одной из составляющих вашего неосознанного стремления к обретению оккультных сил. Большинство духовных учителей Индии с неодобрением относятся к подобному стремлению, ибо оно ограничивается лишь низшими планами и обычно толкает ищущего на путь, который может увести его весьма далеко от Божественного. Наибольшую опасность влечет за собой контакт с силами и существами астрального (или, как мы его называем, витального) плана. Как правило, эти существа настроены враждебно по отношению к подлинной цели духовной жизни и устанавливают контакт с ищущим, предлагая ему свои силы и оккультный опыт лишь для того, чтобы увести его с духовного пути, подчинить своему влиянию или полностью овладеть им для осуществления своих собственных целей. Часто, выдавая себя за божественные силы, они вводят искателя в заблуждение, внушают ошибочные мысли и побуждения и превращают его внутреннюю жизнь в хаос. Много тех, кто, не устояв перед привлекательностью сил и существ витального плана и пойдя у них на поводу, в конце концов пришли к полному духовному падению, к физическим и душевным расстройствам, к разного рода помешательствам и извращениям. Когда, в результате открытия внутреннего существа, сознание человека начинает расширяться, он неизбежно входит в контакт с витальным планом и оказывается в его владениях, но он никогда не должен отдаваться во власть существ и сил этого плана или позволять им управлять собой, соглашаясь с теми мыслями и побуждениями, которые они внушают. Именно в этом заключается одна из главных опасностей, встречающихся на духовном пути. Поэтому ищущему необходимо всегда оставаться бдительным, если он хочет достичь своей цели. Действительно, в процессе йогической практики, с расширением сознания, человек становится обладателем многих супрафизических и сверхнормальных сил: выход за пределы телесного сознания, действие с помощью тонких энергий на супрафизических планах и т. п. – все это вполне естественно для йогина. Однако он не стремится обладать этими силами, они приходят к нему сами в ходе естественного развития садханы и не носят астрального характера. Использовать их нужно тоже только в духовных целях, а именно – как средство исполнения Божественной Воли и инструмент Божественной Силы, но никогда – в качестве орудия в руках сил и существ витального плана. Прибегать к их помощи с целью достижения подобных оккультных способностей было бы большой ошибкой.

Продолжительное голодание может привести к возбуждению нервного существа, а это нередко порождает яркую игру воображения и галлюцинации, принимаемые человеком за подлинный опыт. Часто мысль о голодании подсказывается витальными Сущностями, поскольку оно приводит сознание в неуравновешенное состояние, что благоприятствует исполнению их замыслов. Поэтому голодание у нас не поощряется. Следует придерживаться правила, указанного в Гите: «Йога – не для тех, кто ест слишком много, и не для тех, кто не ест вообще», – иными словами, необходимо придерживаться умеренного, но достаточного потребления пищи для поддержания физического здоровья и силы.

В Индии нет такого рода братств, о которых вы говорите. Есть йогины, которые стремятся обрести оккультные силы и практикуют оккультные дисциплины, но знание передается индивидуально, от Учителя к ученику. Оккультные ассоциации, ложи и братства, имеющие ту направленность, о которой пишут европейские оккультисты, в Азии неизвестны.

Что касается необходимости хранить в тайне все, что относится к занятиям йогой, то определенная осмотрительность в разговорах или сдержанное молчание о своих собственных опытах и наставлениях Гуру всегда желательны, но делать из них большой секрет или окутывать себя покровом тайны тоже не стоит. Если вы однажды выбрали Гуру, то уже ничего не должны от него скрывать. Часто именно астральные силы внушают садхаку, что он должен хранить все свои переживания в абсолютной тайне, – такими приемами они пытаются препятствовать его поискам света и помощи, особенно когда в них есть острая необходимость.

Все ваши «эксперименты» имеют в своей основе витальную природу и ту часть разума, которая с ней связана; но это очень непрочный фундамент и строить на нем свою внутреннюю работу – значит подвергать себя опасности попасть под влияние сил лжи и совершить непоправимую ошибку. Какими бы оккультными силами (великими или малыми) вы ни обладали, это не сможет уберечь вас от уклонения от Истины, и если вы позволите гордыне, высокомерию и желанию выставить напоказ свои силы незаметно овладеть вами, вы совершите серьезную ошибку и окажетесь во власти раджасической Майи и Авидьи. Цель нашей йоги заключается не в овладении теми или иными силами, а в том, чтобы подняться на уровень божественного Сознания-Истины и низвести эту Истину в низшую природу. Вместе с Истиной придут и все необходимые силы, но они уже будут ощущаться не как ваши собственные, а как исходящие от Божественного и только Ему принадлежащие. Связь с Истиной возрастает не благодаря исполнению требований раджасического ума и витальному самоутверждению, а только благодаря психической чистоте и отдаче всего себя Божественному.

Восемь сиддхи (aṣṭasiddhis), которые достигаются в традиционной йоге, представляют собой витальные или, если говорить о Раджа-йоге, ментальные силы. Как правило, они ненадежны в использовании, а их действие носит во многом случайный характер, так как зависит от соблюдения всех условий, позволяющих им проявиться.

Говоря о трансформации физической Природы, я имел в виду не только тело: мною подразумевалась трансформация всей физической природы человека – физического разума, физического витала, а также ее наиболее грубой, материальной составляющей, – но не с помощью сиддхи, а благодаря созданию новой физической природы, которая станет воплощением супраментального существа на новом этапе эволюции. Я не слышал, чтобы такая трансформация уже была осуществлена благодаря каким-то приемам Хатха-йоги или иной практике. Ментальная или витальная оккультная сила может принести сиддхи более высокого плана, однако лишь на уровень индивидуального витала – как в случае с тем саньясином, который был способен проглотить какой угодно яд без всякого вреда для себя, но тем не менее умер от яда, когда однажды забыл о необходимости соблюсти все необходимые условия, позволяющие его сиддхи проявиться. Действие супраментальной силы, нисхождение которой я предвижу, будет заключаться не во влиянии на физическую природу извне и придании ей сверхнормальных способностей, а в постепенном овладении ею изнутри, с тем чтобы полностью изменить ее в природу супраментальную. Я не почерпнул эту идею из Вед или Упанишад и не думаю, что в них содержится что-либо подобное. Знание о Сверхразуме тоже не было заимствованным – я получил его непосредственно, через внутренний опыт, и только позднее обнаружил определенные подтверждения его существования в откровениях Вед и Упанишад.

Многие йогины различных школ Веданты сочетают оба пути – путь обретения сиддхи и путь окончательного освобождения; возможно, они могли бы сказать, что обретают сиддхи по пути к Нирване. Примирить и гармонизировать эти два пути можно только достигнув Сверхразума – Божественной Истины, одновременно являющейся динамической и статической, полностью преодолев и уничтожив Неведение и создав новое творение, основанное на Божественном Знании.

Я не читал саму Йога-Васиштху (Yoga-Vāśiṣṭha), но из того, что я прочел о ней, можно заключить, что ее автор обладал незаурядным оккультным знанием.

Мне кажется, что эти различия в оценках исходят от разума, отдающего предпочтение тому или иному способу приближения к Божественному или превозносящего один аспект духовной реализации над другим. Если мы следуем пути Любви и Преданности, если именно наше сердце стремится найти Божественное, то высочайшим достижением на этом пути будет переживание трансцендентной Ананды, невыразимого Счастья и Блаженства единения с Божественным через Любовь. Школа Чайтаньи придавала особое, можно даже сказать исключительное, значение этому пути и считала, что подлинное сознание Кришны как раз и заключается в Ананде. Но трансцендентная Ананда является основой, началом и концом всего существования, поэтому путь сердца не является и не может быть единственным путем, ведущим к ней. Ее можно достичь через реализацию сознания Васудэвы, а это более широкий и более ментальный путь приближения к Божественному. Примером такого пути может служить система йоги, изложенная в Гите, в которой гармонично сочетаются путь знания, путь действия и путь бхакти, ведущие к единой цели – к познанию Кришны, Единого, Высшего, Всеобъемлющего; практикуя эту йогу, человек, через реализацию космического сознания, достигает сияющих высот трансцендентной реальности. Существует также путь, ведущий к трансцендентной Ананде, о котором говорит Тайттирия Упанишада, ведантическая доктрина Блаженства. Все эти методы, несомненно, являются более универсальными, поскольку используют в процессе приближения к Божественному все аспекты человеческого существования, все части человеческой природы и свойственную им активность. И если, по сравнению со специальными йогическими дисциплинами, эти методы в самом начале могут казаться не столь стремительными в своем более широком, а потому более медленном движении вперед, то это отнюдь не означает, что они менее действенны и достигают меньших результатов в конце пути. Однако каковы бы ни были используемые нами методы – будь то метод, охватывающий сразу все части нашего существа, собирающий воедино все духовные элементы в нас и возносящий нас на вершины духа, или метод, при котором стремительное восхождение происходит благодаря интенсивному стремлению ввысь одной-единственной части, не затрагивая остальные, – оба они приводят к одной и той же трансцендентной реальности. Но кто может сказать, какой из этих двух подходов обладает большей глубиной? Всепоглощающая любовь к Божественному обладает своей собственной глубиной, которую ничем не измерить; всецело устремленная к Божественному мудрость охватывает больше его аспектов, однако при этом нельзя сказать, что она глубже.