Бхагван Раджниш - Солнце сознания. Глиняные лампы
Еще один замечательный результат новой саньясы будет заключаться в том, что саньясин не станет отрекаться от дома и убегать, польза миру от старой саньясы исчезла. Когда добродетельные люди отрекаются от мира, человечество попадает в руки негодяев. Люди многое теряют из-за отречения праведных. Я полагаю, что если в чьей-то жизни распустится цветок добродетели, такой человек должен пребывать посреди мирской суеты, чтобы его благоухание рассеялось по всему миру. Если же он убежит, то у нас останутся только смердящие люди.
В каждом доме должен жить саньясин. Он может переменить одежду, направить все свои силы к божественности, но ему не следует бросать родню и убегать в горы. Он должен продолжать дело, которым занимался до сих пор. Но пусть он теперь считает себя средством божественности.
Ему никогда нельзя бросать жену, оставлять дом, убегать от детей. Ему следует тихо работать, считая свое дело жертвой божественности. И человеку не нужно напрягаться в своей работе, он должен просто свидетельствовать. По моему мнению, такой саньясой заинтересуются тысячи людей. Даже те, кто никогда не помышлял об отречении от дома, тоже обретут блаженство саньясы, в их жизни появится красота. Если саньясрны будут ходить среди нас по улицам, будут работать на рынке и в конторах, тогда они своей одеждой, аурой, поведением будут воздействовать на нас по жизни.
С этой точки зрения, люди, все время задающие подобные вопросы... Если люди заинтересовались, тогда они могут поговорить со мной сегодня приватно, с трех до четырех часов. Ко мне могут прийти люди, считающие возможной мою новую саньясу.
Я переделал саньясу. Прежде всего, я назвал свою саньясу временным отречением. Я полагаю, что никто не должен принимать такое решение на всю жизнь. Сегодня вы думаете так, а через полгода понимаете, что ошиблись. Должен существовать обратный путь, иначе даже саньяса станет для вас бременем. Если какому-то человеку дали посвящение, от него ждут поведение саньясина на всю жизнь. А он может спустя год раскаяться в своем решении стать саньясином, и ему нужно дать право возвратиться к прежней жизни без осуждения людей. Поэтому я назвал свою саньясу временной. Вы можете тихо стать прежним, как только захотите. Саньяса не будет сковывать вас.
Такую саньясу практикуют в Таиланде и Бирме. Благодаря ней вся жизнь граждан этих стран переменилась. Там каждый человек принимает саньясу на несколько дней. Если кому-то дадут отпуск в два месяца, он примет на этот период времени саньясу, а по прошествии отпуска возвратится в мир, придет домой. Человек преображается. Если человек прожил саньясином два месяца, он уже не станет прежним. В нем все преображается. Спустя год или два, когда ему удобно, он снова принимает саньясу на два месяца.
Поэтому я сделал следующее добавление: люди, которые хотят принять саньясу ненадолго, теперь могут позволить себе такой шаг. Если они почувствуют прилив блаженства, тогда они смогут увеличить срок. Если же они решат, что саньяса не для них, то могут тихо возвратиться домой. От нынешней саньясы двойная польза. Саньяса не будет оковами. Саньяса и есть свобода, поэтому она не должна превращаться в цепи.
Сейчас саньясин стал каторжанином с колодками на руках и ногах.
Саньяса не будет оковами, и она будет доступна всем людям, пусть даже на непродолжительный период времени. Если человек в своей жизни из семидесяти лет станет саньясином пять раз по два месяца, то в миг смерти он будет уже другим человеком. Он не сможет быть прежним. Максимально большое количество людей получат возможность стать саньясинами, пережить блаженство и вкусить саньясу. По моему мнению, человек, ставший саньясином хотя бы раз, не возвратится к прежней жизни. Нельзя принуждать человека принимать саньясу раз и навсегда, блаженство саньясы не следует заключать в рамки неких правил, человек должен иметь право в любую минуту возвратиться. Сейчас не очень правильно долго рассуждать на эту тему. Люди, которые стремятся получить саньясу, могут обратиться ко мне часа в три, четыре.
Возможно, сюда придут еще какие-то люди. Я вкратце повторю им суть дела. Потом мы сядем и погрузимся в медитацию.
Медитация зависит от вашей силы воли. Чем больше силы воли вы приложите, тем лучше будут результаты вашей медитации. Если вы будете хотя бы чуть-чуть сдерживать себя, результатов не будет. Вы должны погрузиться в медитацию полностью. Она не возникнет, если вы будете беречь себя. Вы обязательно должны полностью погрузиться в медитацию. И это не трудно.
У медитации три стадии. На первой стадии вы интенсивно дышите десять минут. Вам следует наращивать темп дыхания, учащать вдохи и выдохи. Вы должны дышать самозабвенно, чтобы осталось лишь дыхание. Десять минут вы не помните о мире. Тот, кто будет работать активно, забудется. В его сознании останется лишь дыхание. Внешний мир и внутренний мир должны слиться воедино.
Следующие десять минут посвящены катарсису. Десять минут вы танцуете, прыгаете, плачете, воете, смеетесь. Вы должны осуществлять в полную силу любой свой порыв. Некоторых людей не охватят спонтанные желания. Тогда им нужно заняться тем, что им по душе... Пусть танцуют, если им того хочется. Если на ваши глаза наворачиваются слезы, просто плачьте навзрыд. Вчера ко мне пришли люди. «Мы пытаемся что-то делать, но у нас ничего не получается», - сказали они. Вам не нужно прикладывать усилия. Неужели вам нужно напрягаться для того, чтобы подпрыгнуть? Просто прыгайте. И не думайте о каких-то усилиях. Стоит вам только начать, и поток прервется, вы станете спонтанными. Спустя день или два вы поймете, что процессы протекают в вас естественным образом. Вы многое подавили в себе, в ваших умах собралось много энергии, она должна иссякнуть.
В вас будет рождаться энергия, все ваше тело наэлектризуется и начнет вибрировать. Для пробуждения энергии вы будете часто дышать десять минут. В вас пробудится кундалини. В следующие десять минут вы будете изгонять из ума безумие, чтобы на пути кундалини не осталось преград. Все препятствия следует отмести прочь, чтобы кундалини поднималась прямо вверх. Все безумие ума должно быть устранено, иначе ментальная чепуха поглотит энергию. Поэтому так необходим катарсис. Очень важно выбросить из головы весь мусор.
Затем наступает третья стадия. Необходимо направить на поиск чистую энергию кундалини. Для этого на третьей стадии вы будете в течение десяти минут спрашивать: «Кто я?»
Сегодня последний день, поэтому задавайте этот вопрос не тихо, а громко выкрикивайте его. Спрашивайте изо всех сил, чтобы в вашей голове не осталось места для любой другой мысли, чтобы вы не помнили о мире. Погрузитесь в вопрос «кто я?». Если кто-то решит, что ему легче задавать этот вопрос не на хинди, а на маратхи, пусть использует свой родной язык. Это совсем не важно. Если кто-то считает более удобным язык маратхи, это его личное дело. Спрашивайте на том языке, который ближе вашему сердцу. Вы должны задавать этот вопрос в полную силу в течение десяти минут. Спустя полчаса вы полностью выбьетесь из сил. Нельзя сдерживать себя, нельзя останавливаться.
В последние десять минут вы должны безмолвно ждать. Эти минуты тишины окажутся очень действенными. У вас будут полчаса подготовки и десять минут ясности. В это время вы почувствуете сильную энергию, блаженство, увидите ясный свет и получите многие другие ощущения.
Если хотите, можете сформировать группы по пять, десять человек. Устройтесь таким образом, чтобы у вас не возникали трудности с окружающими людьми. Отдельная группа должна собраться в одном доме и проводить там медитацию. Вам предстоит выполнять это упражнение в течение двадцати одного дня. Потом начните выполнять его дома. Крики и слезы постепенно сойдут на нет, и тишина станет всепоглощающей. Спустя три месяца в вас побежит непрерывный поток покоя и блаженства, повсюду будет проявляться божественность. Но это не значит, что вы увидите Бога. Нет, просто все вокруг вас будет казаться вам божественным.
Приступайте к медитации. Люди, которые хотят выполнять ее сидя, могут подойти поближе.
Глава 6
20 октября 1970 года, Пуна (вечер)
Друзья, я хочу прокомментировать для вас восьмую сутру. Комментируя седьмую сутру, я сказал там, что у сознательной жизни есть две формы: осознанность и неосознанность. Восьмая сутра повествует о том, что йога начинается с самосознания, а заканчивается растворением самости. Путь пролегает через самосознание, но его цель заключается в освобождении от самости. Полностью осознавая себя, мы погружаемся в медитацию. В конечном итоге остается только сознание, а самость исчезает. Это и есть просветление.
Люди, которые не знают самих себя, отстали, застряли в себе, им недостает развития. Вообразите, что какой-то человек идет вверх по лестнице, а потом останавливается на самой верхней ступени. В таком случае восхождение по лестнице бессмысленно. Нужно взойти по лестнице, а потом сойти с нее. Если человек остановится на пути, значит он не достиг цели. Необходимо идти по пути, но потом оставить его. Тогда человек достигнет цели. Путь может привести вас к цели только в том случае, если вы готовы оставить его. И путь станет препятствием в достижении цели, если вы застрянете на нем.
