Б Айенгар - Дерево йоги. Йога Врикша
Кроме того, йогу можно рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и сокровенного, или физического, ментального и духовного. Тогда восемь частей йоги можно разделить на три группы. Яма и нияма представляют собой социальные и личностные этические учения; асана, пранаяма и пра-тьяхара ведут к развитию личности, к пониманию себя; дхарана, дхияна и самадхи являются результатами йоги, приносящими опыт прозрения души, но по сути своей они не входят в ее практику.
Хотя на Западе йога часто рассматривается только как физическая культура, она является также физио-психологическим и психо-духовным учением. Это наука, которая освобождает ум от оков тела и ведет его к Душе. Когда ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и пребывает с этого момента в покое и блаженстве. Если птицу держат в клетке, она не может летать. В тот момент, когда клетку открывают, птица вылетает наружу и обретает свободу. Человек достигает такой же свободы, когда его ум освобождается от телесной зависимости и обретает покой в лоне души.
Первый уровень йоги — это то, что следует делать, и то, чего надо избегать. Нияма учит нас тому, что следует делать для процветания личности и общества, а яма — чего следует избегать, так как это приносит вред личности и обществу. Они представляют собой этические законы, которые человечество чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация или восточная, северная или южная.
Следуя этим традиционным заповедям, мы идем по пути индивидуального развития через взаимопроникновение тела и ума, ума и души. Это второй уровень йоги — садхана, или практика, который включает асану, пранаяму и пратьяхару. Асана — это практика различных поз тела. Пранаяма — наука о дыхании. Пратьяхара — это либо успокоение чувств и удержание их в пассивном состоянии, либо направление-чувств внутрь, с тем, чтобы они могли проникнуть в самую суть нашего существа.
Третий уровень йоги описывается Патанджали в "Йога Сутрах" как богатство йоги. Это результат, или плод садханы, который состоит из дхараны, дхи-яны и самадхи. Дхарана есть концентрация или полное внимание. Дхияна есть медитация. Самадхи — вершина йоги, это состояние блаженства и единства с Абсолютным Духом. Если вы ухаживаете за деревом когда оно растет, в надлежащий момент оно зацветает, а естественной кульминацией его развития будет плод. Подобным же образом, практика йоги, рано или поздно, достигает кульминации в духовном аромате свободы и блаженства. Как сущность дерева сосредоточена в его плодах, так и вся суть вашей практики содержится в ее плодах свободы, гармонии, мира и блаженства.
Дерево йоги
Когда вы выращиваете дерево, вы сначала выкапываете яму, выбираете из нее камни и сорняки, разрыхляете землю. Затем вы кладете в землю семя и прикрываете его рыхлой землей, осторожно, чтобы, когда семя раскроется, тяжесть земли не повредила его. Наконец, вы немного поливаете семя водой и ждете, пока оно прорастет. Через пару дней семя становится ростком, и из него появляется стебель. Затем стебель делится на две веточки, и на нем появляются первые листки. Он постепенно превращается в ствол и выпускает во всех направлениях ветви, покрытые богатой листвой.
Подобной заботы требует и дерево нашей внутренней сути. Мудрецы прошлого, испытавшие прозрение души, обнаружили семя этого дерева в йоге. Это семя состоит из восьми долей, из которых, как при росте дерева, возникают восемь частей йоги.
Корнем дерева является яма, которая заключается в пяти принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (свобода от алчности), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апа-риграха (свобода от жадности и обладания вещами сверх потребностей). Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов действия — руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Естественно, органы действия управляют органами чувств и разумом: например, если кто-то хочет навредить, а органы действия отказываются делать это, вред не будет причинен. Поэтому йоги начинают с контроля над органами действия, а яма является корнем дерева йоги.
Затем идет ствол, который можно сравнить с принципами ниямы: шауча (чистота), сантоша (довольство), тапас (пылкое стремление), свадхьяя (самоизучение) и Ишвара-пранидхана (самоотдача). Эти пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.
От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие растут в стороны, одни искривленные, другие прямые и так далее. Эти ветви — асаны, различные позы, приводящие физические и физиологические функции тела в гармонию с психологическим образцом учения йоги.
На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его к внутренним частям дерева. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, насколько похожи на дерево наши легкие, если посмотреть на их перевернутое изображение. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.
Владение асанами и пранаямой помогает практикующему достичь независимости разума от тела, а это автоматически ведет к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без защиты коры дерево было бы целиком съедено чер вями. Этот покров защищает поток энергии в дереве между листьями и корнем. Кора соответствует пра-тьяхаре, представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней сути.
Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, — это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация — это цветок дерева йоги.
Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги — свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.
Личность и общество
Йога способствует физическому, умственному, эмоциональному и духовному росту. Она предназначена для всего человечества. Вот почему ее называют сар-вабхаума — всемирная культура. Но йога не кончается тогда, когда вы достигаете в себе единения. Достигнув определенной дисциплины тела, ума, чувств, рассудка и сознания, йог должен жить в мире, не будучи вовлеченным в свои действия. Это называется совершенством действия, что совсем не означает обычную ловкость. Совершенство — это выполнение действий без ожидания от них результатов, хороших или плохих. Йогические действия характеризуются не достоинствами и недостатками, а чистотой и божественностью.
Необходимо достичь полного равновесия между философией и практической жизнью. Если вы способны научиться этому, вы философ-практик. Философствовать на отвлеченные темы — не самое большое достижение. Философы — это мечтатели. Но мы должны ввести нашу философию в повседневную жизнь, с тем чтобы она руководила нами в радостях и невзгодах жизни. Будучи искренними в нашем собственном развитии, не оставляя нашего индивидуального духовного пути, способны ли мы в то же время счастливо жить в обществе? В этом и заключается практическая философия.
Йога, в первую очередь, ориентирована на индивидуальное развитие, но развитие личности определяет развитие групп людей и общества. Если сто человек занимаются йогой и они выглядят здоровыми, окружающие начнут спрашивать, как они этого добиваются. Таким образом, число практикующих растет, и очень скоро к ним присоединяется еще пара сотен человек. Когда-то казалось, что я единственный, кто усердно и пылко занимается йогой, но посмотрите вокруг сейчас — сколько людей увлечены ею! Таким образом, йога передается от личности группе людей, а от группы людей — ко всему обществу.
Почему вы озабочены насилием в окружающем мире? Почему вы не думаете о насилии в себе? Каждый из нас должен работать над собой, потому что без дисциплины ни мы, ни мир не могут стать свободными. Только дисциплина приносит подлинную свободу. Если вы хотите стать здоровыми, неужели вы думаете, что сможете добиться этого без дисциплины? Умеренность является обязательной стороной жизни. Вот почему йога начинается с норм поведения, которые необходимо соблюдать каждому человеку. Недисциплинированный человек не религиозен. Дисциплинированный человек подлинно религиозен. Здоровье религиозно, а болезнь прямо противоположна религиозности.
