Бхагаван Раджниш - Девять сутр

За последние три дня ко мне обращалось множество людей, которые рассказывали о самых разных состояниях, пережитых ими во время медитации. Медитирующие всегда переживали подобные опыты. Кто-то видит внутри себя сильный свет — значит, какая-то чакра испускает свет. Кто-то чувствует идущий изнутри прекрасный аромат — значит, какая-то чакра источает запах. Кто-то слышит музыку — это звуки, исходящие из определенной чакры. Внутри вас начинают разворачиваться разные состояния. Вселенная, живущая внутри нас, ничуть не меньше той, что окружает нас снаружи. До сих пор мы уделяли внимание только внешней вселенной, поэтому только там происходило какое-то движение. И мы обделяли вниманием свою внутреннюю вселенную; иначе она также могла бы прийти в движение.

Я расскажу тебе о небольших экспериментах, которые ты мог бы провести, дабы понять, что именно может с тобой произойти. Ты идешь по дороге и видишь идущего впереди прохожего. Не мигая, смотри ему в затылок минуту или две. Не пройдет и двух минут, как он обернется и посмотрит на тебя. Это пришел в движение его центр. Человеку станет не по себе, его потянет обернуться и посмотреть, что происходит за его спиной. Если смотреть на человека целых две минуты, не устоит ни один. Если вдруг тебе удастся найти такого человека, значит, ты встретил очень редкую личность. Прямо сегодня выбери одну из чакр собственного тела и направь на нее луч своей осознанности. Если бы нас спросили, что было бы, если б у нас оторвали одну руку, мы бы ответили: «Что ж, ничего хорошего. Было бы больно, но все же это не слишком большая потеря для тела». Но если бы нас спросили: «А что, если оторвать вам голову?», мы бы ответили, что это конец, ведь вся идентичность человека связана исключительно с головой, которая заключает в себе все его существо. Все наши чувства, мысли, знания, все, что мы о себе знаем, располагается в крохотном участке нашего ума и не распространяется на все тело.

Начни медитировать над любой своей чакрой. Я советовал тебе провести эксперимент с внешним объектом. Точно так же в течение пяти-шести дней попробуй, сидя с закрытыми глазами, сосредоточить внимание на своем сердце. Больше ничего делать не нужно. Пять минут каждый день, и ты ощутишь, что наполняешься любовью. Ее почувствуешь ты сам, ее заметят твои соседи, твои домочадцы. Никому ничего не рассказывай; просто продолжай концентрировать внимание на сердце и увидишь, что будет, — люди станут замечать происшедшие в тебе перемены и не преминут об этом сказать — мол, ты никогда еще не был таким чутким и любящим. В какой центр ты ни направишь свое внимание, он начнет раскрываться.

У нас есть семь чакр, и сознание можно направить на любую из них. Но сознание сосредоточится на чакре только в том случае, если ты направишь его осознанно. Вот в чем преимущество само-осознания, но в этом же и его опасность. Пока ты не направишь свое внимание в определенное место, оно туда не отправится. А если ты его туда не направляешь, нет никакой разницы между неосознанным животным и человеком. Так что, если я говорю, что йога — это наука превращения животного в человека, это вовсе не преувеличение.

Смысл, вкладываемый йогой в слово «животное», весьма любопытен. Согласно учению йоги, животное — это привязанное существо, вроде коровы или буйвола, привязанных веревкой. Веревка называется паш, шнур, и от этого слова происходит слово пашу — животное. Йога говорит, что человек, закованный в цепи неосознанности, — животное и только тот, кто разорвал эти цепи, может называться человеком. Слово манушья — человек, обозначает того, чей ман, ум, достиг зрелости, осознанности. А ман, ум, — это синоним сознания. Ман означает сознание, достигшее полной осознанности. Английское слово «man» также ведет свое происхождение от санскритского «шип». Тот, кто полностью стал маном — что означает сознание, — и есть человек. Такова суть седьмой сутры йоги. Еще несколько замечаний, и завтра я перейду к следующим сутрам. Хотелось бы, чтобы вы запомнили несколько важных моментов.

Как я уже говорил, человек бывает осознанным лишь иногда, а большую часть времени он себя не осознает. Но бывает и наоборот. То, что мы считаем совершенно бессознательным, временами бывает осознанным. Например, растение тоже иногда осознает себя, камень тоже иногда осознает себя, животные тоже иногда бывают осознанными. Время от времени человек осознает себя, точно так же менее развитые виды бывают осознанными в некоторые минуты своей жизни. Но такое встречается крайне редко. Во времена Будды это произошло с деревом бодхи... Статуи Будды начали ваять только через пятьсот лет после его смерти, так как он лично просил не делать их. Он говорил, что достаточно дерева бодхи, и целых пятьсот лет верующие поклонялись только этому дереву. Тому было множество причин. Вот одна из них: в ту секунду, когда Будда достиг просветления, дерево, под которым он сидел, срезонировало на энергию просветления и пробудилось! Оно стало свидетелем. Только оно стало свидетелем этого события, там никого больше не было, только дерево присутствовало в качестве свидетеля.

Ты спросишь: «А как дерево стало осознанным?» Под этим деревом взошло великое солнце осознанности — Будда. И неважно, насколько глубоким сном спало это дерево, насколько глубока была его неосознанность, часть его все же пробудилась. И дерево свидетельствовало о просветлении, будучи пробужденным. Поэтому Будда говорил: «Это дерево — мой свидетель. Поклоняйтесь ему, этого достаточно. Только оно было свидетелем». Вот почему буддисты до сих пор стараются сохранить это дерево бодхи, хотя сами не знают, почему они продолжают за ним ухаживать. Одну ветвь дерева бодхи император Ашока послал в Шри-Ланку с сыном и дочерью. В Шри-Ланке ветвь прижилась и пустила корни. И когда индийское дерево бодхи погибло, одну ветвь его потомка из Шри-Ланки высадили на том же месте в Индии. Дерево прожило две с половиной тысячи лет, оно — свидетель. Событие, происшедшее в сознании Будды, захватило и дерево. Пробудившись от глубокого сна, оно стало очевидцем случившегося.

Я приведу пример, который поможет тебе понять мою мысль, — если спросить хорошего музыканта, он с готовностью подтвердит мои слова. Если в одном углу пустой комнаты положить вину, а в другом искусный музыкант будет играть на другой вине, вскоре первый инструмент вступит в резонанс со звуками музыки. Его струны начнут вибрировать и танцевать. То же самое случилось и с деревом. Происшедшее с Буддой было явлением столь выдающимся, что под его воздействием завибрировали струны внутренней вины дерева и оно тоже пустилось в пляс. Дерево стало свидетелем.

Ты, наверное, слышал имя доктора Лукмана. В его жизни случилась одна удивительная история, имеющая отношение к глубинным корням йоги. Сейчас я тебе ее расскажу. Я говорю «история», хотя на самом деле это целое историческое событие. Лукман ходил по лесу и спрашивал деревья: «Как вас можно использовать?» Он подходил к дереву или кусту и задавал вопрос: «Ты можешь быть полезным?» Даже теперь специалисты, занятые исследованиями в области медицины, удивляются, как людям удалось открыть свойства тысяч лекарственных растений и научиться их использовать — в Аюрведе, в греческой и других целительских системах, ведь в старинных трактатах по медицине нет никаких упоминаний о научных лабораториях. И в наши дни далеко не все тайны растений раскрыты — нам неизвестно, при каких заболеваниях можно использовать многие из них. Работа все еще продолжается. Но Лукман в одиночку создал целую науку. Как один человек мог столько сделать за одну жизнь? Однако история про Лукмана вовсе не об этом. Оказывается, он общался с каждым растением, с каждым деревом особым образом: садился рядом с ними в медитацию. Он просил растение поведать ему, какими полезными свойствами оно обладает, и ответ звучал в его сердце. Затем ученый делал из этого растения лекарство для определенного заболевания. И вот теперь самые современные исследования подтверждают, что Лукман безошибочно определял целебные свойства растений. Рядом с Лукманом, рядом с Буддой пробуждались даже растения; подле медитирующего способен пробудиться даже камень. Но люди по-прежнему крепко спят. Можно лишь горько пожалеть о том, что, хотя рядом с Буддой пробудилось даже дерево, тысячи встретившихся на его пути людей так и не проснулись. Более того, они погрузились в еще более глубокий сон. Деревья совершенно чисты и невинны, возможно, поэтому дерево бодхи вошло в резонанс с энергиями Будды.

Человек — очень сложное, даровитое и коварное существо, не способное откликнуться столь же быстро, как деревья. Прежде чем принять, он все проверяет и исследует. Что ж, возможно, его проверки и исследования будут вполне успешны. Покупая дешевый глиняный горшок ценой в два пенса, он примется его разглядывать, стучать по нему, прислушиваться к звуку — той ли этот звук тональности. Но, занятый подобными пустяками, он часто теряет возможность получить чек на миллион долларов. Люди, обремененные чрезмерно большим умом, нередко оказываются жертвами тяжких заблуждений. Если человек слишком тщательно выверяет все свои шаги, одно можно сказать о нем определенно: он не способен отправиться на поиски Божественного, ибо этот путь полон опасностей. Это путешествие столь непредсказуемо, таит в себе столько неожиданностей и для нас это переживание настолько внове, что слишком умному с ним ни за что не справиться. В тот момент, когда даже самый невежественный человек решается войти в эту дверь, умный в нерешительности замирает у входа и по привычке начинает думать.