Бхагаван Раджниш - Скрытая гармония Беседы о Гераклите
Наука есть всё знание, кроме само-знания; сам исследователь, учёный остаётся во тьме. В таком знании мало пользы. В основе же религии лежит самопознание. Вы должны быть освещены изнутри, темнота исчезает изнутри — и тогда куда бы вы ни направились, ваш внутренний свет последует за вами. Куда бы вы ни пошли и что бы вы ни делали, всё будет освещено этим внутренним светом. И это движение со светом даёт вам ритм, гармонию, которая и есть счастье. Тогда вы не споткнётесь, не наткнётесь ни на что, не будет конфликта. Тогда вы двигаетесь легко, словно танцуя, и тогда в каждом действии есть осуществление. Тогда вам не нужно, чтобы случилось что-то необычное. Вы счастливы. Вы счастливы в своей обычности.
Если вы не можете быть счастливым в своей обычности, вы никогда не сможете быть счастливы.
..Вы счастливы просто дышать, вы счастливы быть; вы счастливы принимать пищу и отходить ко сну. Вы просто счастливы. Это счастье не извлекается из чего-то — это есть вы. Человек, знающий себя, счастлив без всякой причины, его счастье спонтанно. Не какая-то вещь делает его счастливым, но это сам способ его бытия. Он живёт счастьем. Он всюду носит своё счастье с собой. Даже если вы поместите его в ад, он создаст там вокруг себя счастье, он принсёт Небеса с собой. Такие же, как вы есть, даже будучи в раю, вы создадите и там ад, поскольку вы всегда носите его с собой. И куда бы вы ни пошли, это не составит разницы, так как вы носите с собой свой собственный мир постоянно. Этот мир внутри вас есть ваша темнота.
Внутрення темнота должна исчезнуть — это и есть то, что называют знанием себя.
Вторая вещь, о которой говорит Гераклит, это то, что вам будет легче достичь, если вы не будете двигаться к крайностям. Оставайтесь в середине — золотой середине… то, что Будда называл Маджжхим Никайя, серединный путь. Оставайтесь в середине, не нужно двигаться к крайностям, потому что, двигаясь к крайностям, вы думаете, что идёте к противоположному, но всякая противоположность — это просто дополнение целого. Вот и всё учение.
Посмотрите на людей и посмотрите на себя. Некто слишком сильно предаётся сексу: его увлечённость наконец переходит в скуку, возбуждение притупляется, ему это уже не интересно. И он начинает подумывать о целибате, так как он покончил со своим потворством. Теперь секс его вообще не интересует — он хочет стать монахом, уйти в монастырь и принять обет брахмачарьи[9]. Он идёт к другой крайности — и это снова увлечённость. Крайность — это увлечённость: вы увлеклись одной стороной. Человек пресытился одной крайностью и направился к противоположной; но это ТАКАЯ ЖЕ увлечённость. Рано или поздно и этого ему хватит. Католические монахи уже решили, что с них достаточно — и они начали жениться. Они слишком долго терпели. Вы должны знать, когда остановиться, и середина — это верный путь.
Если вы можете остаться в середине, ум исчезает — потому что ум функционирует в крайностях. Вы слишком много едите, потом вы начинаете голодать. Первое было глупостью; второе также глупость! Телу не нужно много пищи, оно также не нуждается в голодании. Сначала вы много ели, и вы стали слишком ощущать тело, тело стало бременем. Носить его стало для вас тяжело — вы не чувствуете больше блаженства от нахождения в теле. И вы двигаетесь к противоположному. Почему вы не можете употреблять достаточное количество пищи и именно ту пищу, которая вам нужна? Почему вы не можете оставаться в середине? Когда вы остаётесь посередине, ум исчезает..
С крайностями ум продолжает существовать — потому что ему нужно думать и думать. Когда вы много едите, вы думаете о голодании; когда вы голодаете, вы думаете о еде. Но когда вы посередине, ни туда ни сюда… о чём вам думать? Человеку, находящемуся посередине, думать не о чем. Когда он голоден, он ест. Когда ему хочется спать, он идёт и ложиться. Всё! О чём тут думать? Но вы не спите, так как думаете о сне; тогда сон становится рассудочным феноменом, ум входит в это… Вы не едите или едите слишком много, и потому думаете об этом; это входит в ум. Либо вы слишком увлечены сексом, либо вы брахмачарья. В обеих случаях это становиться рассудочным. Секс появляется в уме, и ум начинает вращаться вокруг этого, наматывать круги.
Думание продолжается из-за увлечённости противоположностями.
Всегда, когда вы в середине, думать совершенно не о чем, нету никакой точки, нет объекта. В середине между крайностями думание исчезает. Если вы действительно гармоничны, вы почувствуете ритм. Вы лишь выполняете потребности, вы ни раб их, ни враг им. Вы не одержимы чем-либо, но вы и не аскет. Вы просто остаётесь посередине. Это то, что Гераклит называет быть умеренным, быть сдержанным, сбалансированным.
Во всём должен быть найден баланс. Через нахождение точки баланса вы станете ближе к истине, потому что истина — это предельный баланс. Когда вы сбалансированы, дверь внезапно открывается.
Теперь попробуйте понять эти сутры:
ЭТО КАСАЕТСЯ КАЖДОГО —ЗНАТЬ СЕБЯИ БЫТЬ УМЕРЕННЫМ.
Быть умеренным — это путь к познанию себя. Наблюдайте свой ум, и вы всегда увидите, что он желает двигаться к крайности; он наслаждается крайностями, он одержим ими. Когда вы точно посередине, ум остаётся без работы.
Кто-то спросил мастера Дзэн: «Каков твой путь?»
Тот ответил: «Когда я голоден, я ем, когда я устал, я иду спать — это и есть мой путь. Я никогда не ем, когда я не голоден, и никогда не отказываю себе в еде, когда желодок просит того, — это мой путь!»
Человек удивился: «Но что в этом такого — все мы делаем так!»
Мастер рассмеялся и сказал: «Если бы вы все делали так, не было бы нужды приходить ко мне».
Вы едите либо слишком много, либо слишком мало. И ум имеет тенденцию всегда находить причины своему несчастью. Это просто удивительно, человеческий ум удивителен — он так квалифицирован в поиске причин несчастья! Он и создаёт все ваши несчастья, потому что в стадии блаженства ваш ум умирает. Поэтому он против всякого блаженства. Вы несчастны — тогда он шепчет вам, что это не хорошо, что нужно что-то сделать с этим. И конечно, он предложит противоположность. Будте бдительны: когда ум призывает вас двигаться к противоположности, не поддавайтесь на его уговоры! Всегда ищите золотую середину. Не слушайте ума, знайте, когда надо остановиться.
Лао Цзы сказал: «Три сокровище даю я вам. Первое — это любовь. Второе — никогда не бросаться в крайности. И третье сокровище — быть естественным». И он говорит: всё позаботиться о себе само. Почему не нужно заботиться и всё произойдёт само собой, если придерживаться этих трёх простых вещей? Ум — совершенный эксперт в создании горестей…
Один молодой человек пришёл ко мне и сказал: «Мне хотелось бы жить только на воде». Почему? почему только на воде? Он уже несчастен, он ел слишком много, и это превратилось в ад. Теперь он хочет создать себе другой ад — потому что как возможно жить на одной воде? Это будет ещё один ад. И потом от этого ада он будет двигаться к аду следующему. От одного ада к другому — это и есть путь ума. А между двумя преисподнями находиться рай., но ум всё время пропускает его.
Мулла Насреддин всё рассказывал, сколько он может съесть, и я часто слышал от него такое: «Я могу съесть девяносто девять кахори!»
И я сказал ему: «Почему бы не довести до ста?»
Он рассердился: «За кого ты меня держишь? Стал ли бы я врать ради одного кахори? Я должен соврать, чтобы было красиво?»
Это хвастовство — люди хвастаются, сколько они могут съесть, а потом они меряются, кто сколько может голодать… но хвастовство остаётся то же. Преступники хвастаются своими преступлениями, а ваши так называемые святые хвастаются праведными поступками. Они в одной лодке — лодке хвастоввства.
Я слышал, что одного преступника заперли в тюремную камеру. Другой, тот, что уже сидел там, спросил: «Сколько тебе быть здесь?» — сам он сидел уже давно, это был опытный преступник, мастер.
Молодой, новичок сказал: «Пятнадцать лет».
«Тогда, — сказал старый, — занимай ту койку у двери. Тебе уже почти выходить. Мне тут сидеть ещё двадцать пять лет».
Если ты осуждён на двадцать пять лет, то ты великий преступник. Но всего пятнадцать? — ты всего лишь начинающий, аматор. Даже преступники хвастаются, что они могут сделать и что сделали. Если они совершили одно убийство, они говорят о семи. Святые делают то же самое. Так в чём разница? В Индии святые объявляют, сколько дней в этом году они голодали…
Один человек пришёл ко мне со своей женой, и она стала говорить о нём: «Он очень, очень щедрый человек (её муж) — он прямо сейчас пожертвовал на храм сто тысяч рупий».
Мужчина взглянул на свою жену и поправил её: «Сто и ещё десять тысяч!»
