Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака
Если же Бог господин, а вы раб, то что остается от ваших требований? Самое удивительное то, что вы все просили, а Он все давал. То есть, когда вы просите, вам не отказывают: вы все получаете снова и снова, но при этом, чем больше вы получаете, продолжая просить все о большем, тем больше от Него отдаляетесь.
Требование не может быть молитвой. Желание не может быть молитвой. Стремление не может быть поклонением. Суть молитвы в благодарении, а не в вымаливании милостыни. Он и так уже даровал достаточно — больше, чем необходимо, больше, нежели мы заслуживаем. Чаша полна до краев и уже переполняется.
Истинно преданный благодарит, и молитва его исполнена признательности: "Ты дал мне так много, я не достоин всего этого". На другом же полюсе находитесь вы, обращающийся к Богу: "Ты только взгляни, какая несправедливость: я заслуживаю большего. Я хочу большего!"
Нанак говорит, что люди все просят и просят, и Он непрестанно даст. Но просьбы людей нескончаемы. Он все дает, а попрошайки все просят. А если ты неустанно просишь, то когда тебе молиться? Когда же вы начнете поклоняться? Стоит вам удовлетворить одно желание, как на его месте возникает десяток новых. Сколько рождений вымолили вы таким образом? И вам все мало!
Вам никогда нет испытать удовлетворения, поскольку уму не свойственна полнота; неудовлетворенность — вот ключевое свойство ума. Лишь избавившись от диктата ума, можно испытать удовлетворение. Вам не найти человека, который скажет, что ум его удовлетворен. Если вдруг кто-то при вас такое скажет, присмотритесь к нему повнимательнее: ума у него, скорее всего, нет.
Ум — ни что иное, как копилка ваших требований: "Дай, дай и еще больше дай…" Большего попрошайки, чем ум, не сыскать, ему нет дела до того, как много мы получаем. Даже Александр Великий был попрошайкой, ничем не лучше любого нищего, выпрашивающего милостыню на обочине дороги. Необходимо понимать природу ума.
Как может ум молиться, если молитва есть состояние не-ума. мировоззрение полностью меняется, стоит отбросить ум. Это означает, что вы пришли с благодарением, а не с протянутой рукой. Снова включите ум — и вам покажется, что вам мало и нужно больше. Ум концентрируется на том, чего не хватает. Упраздните ум — и вы начнете видеть сущее.
Это все равно, что подвести к розе человека, способного видеть одни шипы. Он станет считать шипы, не удостоив цветок и взгляда. Как бы вы ни старались, ему не заметить розы. Подумаешь, какой-то там обычный цветок, когда вокруг столько шипов?
А теперь, если вы будете замечать лишь цветы, растворитесь в них, исполнившись их аромата и прикосновений, в вас зародится совсем другое чувство. Тогда вы подымаете: "Какие там шипы, когда вокруг такие прекрасные розы? Лишь несколько шипов защищают их и помогают цвести. И на это тоже Божья воля. Возможно, цветы и не могли бы существовать без шипов, предохраняющих их от всех опасностей".
А когда вы еще больше сосредоточите внимание на розах, то поймете, что в шипах их все те же соки, что и в цветах. Так какой же между ними может быть конфликт? Ум склонен сосредотачиваться на шипах, все его внимание направлено на отсутствие, несовершенство, жалобы, неудачи. Он замечает лишь неудовлетворительное и неполное. Что же еще остается, как ни требовать? Вот человек, переполненный умом, и идет в храм просить милостыню.
Несколько отстранив ум, вы станете замечать все больше и больше цветов и начнете ощущать силу и радость жизни. Вам так много было дано изначально, какой может быть повод для жалоб? И если Тот, кто столько даровал, не дает чего-то, на то должна быть причина. Возможно, вы еще не готовы это получить или вы этого не стоите.
Все, что приходит преждевременно, приносит, скорее, страдания, чем радость. Все созревает в свое время. Когда вы созреете, вам будет дано Богом. Потоки Его даров бесконечны; у Него тысячи рук, протянутых во всех направлениях и изливающих благодать на всех и вся!
Согласно концепции индусов Бог предстает тысячеруким. Эта концепция исполнена любви. Индусы говорят: "Он одаривает при помощи тысячи рук, а не двух! И вам не удержать Его даров, поскольку у вас всего две руки. Он одаривает тысячей рук, но в свое время, так что ждите своего часа без жалоб, и дождь его щедрот прольется на вас.
Нанак говорит, что даже поющие богу хвалу не забывают обращаться к Нему с просьбами, и Господь все одаривает и одаривает их. Но эти слепцы не видят и продолжают возмущенно требовать все большего. В то время, как благодать Его изливается на них, они без конца сетуют на жажду, будто влюблены в собственные страдания!
Что за жертва позволила б намХоть на миг заглянуть в Его царство?
Это очень существенно. Нанак говорит, что Богом даровано так много, что больше и просить не о чем. Когда вы, отбросив жалобы, преисполняетесь благодарности, то задумываетесь о том, какое подношение принести к Его ногам в залог своей любви. Какой дар вы можете принести в Его царство? Какие сокровища возложить к Его ногам в знак благодарности? Как поклоняться, как боготворить? Вы срываете цветы с кустов — Его кустов. Лучше бы они остались живы. А вы сорвали их — и убили. Вы убиваете Его цветы и возлагаете к Его же ногам — и вам не стыдно? Что вы можете Ему дать, если все принадлежит Ему!
Когда вы тратите деньги на строительство церкви или мечети, что это означает? Вы возвращаете Ему то, что и так Ему принадлежит, и при этом раздуваетесь от гордости. "Я построил храм, — говорите вы. — Я накормил столько бедноты. Я раздал столько одежды." Давая самую малость, вы так важничаете.
О чем это может свидетельствовать, кроме как о вашем непонимании? Возвращение малой толики полученных свыше несметных даров — не повод для гордости. И все же вы чувствуете себя величайшим дарителем, и вам не совестно!
"Что предложите вы Ему?" — вопрошает Нанак. Как и с чем подступиться к Нему, дабы лицезреть Его царство и стать Ему ближе? Что предложить Ему — рис, приправленный шафраном, цветы, купленные на рынке, ценности, сокровища — что?
Нет! Ни один дар не подходит. Достаточно понять, что все принадлежит Ему. И дар принят! До тех пор, пока вам кажется, что что-то принадлежит вам, вы помышляете о подношении. До тех пор, пока вы считаете себя господином, вы можете делан, подношения, если вам угодно. Но вы ошибаетесь. Все, что вы можете предложить, будь го хоть целое царство, — ничто. Поскольку все принадлежит Ему, даже вы сами. Все, что вы заработали и приобрели, — это Его игра.
"Что сделать нам, чтобы предстать пред Тобой, в Твоих чертогах? Чтобы глядеть Тебе глаза в глаза?" — вопрошает Нанак. Когда вы приходите к пониманию, что все уже и так Его, пропадает необходимость что-либо брать. Цветы на дереве — уже подношение Ему, все являет собой подношения к лотосу Его стоп, даже солнце, луна и звезды. Ваши жалкие лампы меркнут пред солнечным светом. Откройте глаза — и вы увидите, что все сущее простерто v Его ног. Это и есть точный смысл слова господин. Он господин всего, все есть жертвоприношение Ему.
И потому Нанак говорит: "Что дать нам?" И вопрошает: "На каком языке заговорить, чтобы Он, услышав, полюбил нас? Что сказать Ему? Какими словами? Как развлечь Его? Как ублажить? Что сделать, чтобы любовь Его хлынула на нас?"
Похоже, Нанак не дает ответа. Он ставит вопрос и оставляет его открытым. И это искусство, поскольку, по его словам, что бы мы ни говорили, это Он говорит нашими устами. И мы не сделаем ничего исключительного, предложив Ему Его же слова. Это можно делать только в силу невежества. Мудрый признает, что ему нечего принести Ему в жертву, поскольку сам он жертва у Его ног. Никакие слова не могут стать молитвой, поскольку все слова принадлежат Ему. Это Он говорит; Он бьется в вашем сердце; Он дыхание дыханий. Что же тогда делать мудрому?
Нанак говорит: Помните подлинное имя — сатнам и славу его в час благословенный. Больше ничего нельзя сделать. Что делать мудрому, сознательному человеку?
Помни сущее имя,Славу его созерцай в амброзии час.
Индусы называют это санджа, что буквально означает "вечер". Слово используется для обозначения часа молитвы в сумерках и на рассвете. Нанак именует этот час амрит вела, что означает время нектара и амброзии. Это еще более подходящее название. Индусы прокладывали этот путь на протяжении тысячелетий. В ходе поиска истинного бытия и исследования сознания они отыскали пути, ведущие практически во всех направлениях: открывать теперь уже практически нечего. Постепенно они обнаружили, что двадцать четыре часа суток содержат два кратких периода санджа.
Ночью, когда вы отправляетесь спать, наступает краткий период, когда вы еще не спите, но уже и не бодрствуете. В этот самый момент в сознании вашем, происходит, так сказать, переключение скоростей. При переключении скоростей в автомобиле, чтобы перейти на вторую скорость, необходимо сначала пройти через нейтральную. Так что автомобиль на мгновение лишается заданной скорости.
