Бхагаван Раджниш - Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)
Тантра говорит: Что бы вы не знали, знайте, что вы не есть это. Это великое утверждение, очень проникновенное озарение. Если вы видите что-то, точно знайте, что вы не есть это, потому что вы - видящий. Вы никогда не сможете быть видимым. Вы никогда не сможете быть сведены к объекту. Вы есть субъективность, чистая субъективность, несводимая ни к чему субъективность. Вы не можете превратить себя в объект, в вещь. Вы не можете поставить себя перед собой, или можете? Вы не можете сделать это, потому что, что бы вы не поставили, это не будете вы. Вы всегда будете тем, перед кем это поставлено.
Сараха говорит: Истина - это не опыт - она не может им быть. Истина - это ощущение, а не опыт. Это познание, но не знание.
Различие велико. Вы ощущаете вещь тогда, когда она отдельна от вас. Вы не можете ощутить себя точно так же. Поэтому Тантра ввела различные слова: анубхав и анубхути. Анубхав означает опыт; анубхути означает переживание. Нет ничего, чтобы чувствовать это. Перед вами ничего нет, просто пустота; но вы здесь, полностью здесь, безо всяких препятствий. Кино прервано... только экран, чистый белый экран... Но нет никого, кто бы смотрел на этот чистый белый экран: белый экран - это вы. Следовательно появилось новое слово: анубхути, переживание.
В английском языке для этого нет отдельных слов, поэтому я использую слово "переживание". Для того, чтобы показать отличие: опыт становится объектом, переживание - это процесс, не объект. Знание - это объект; познание - это процесс. Любовь - это объект; любить - это процесс.
И Тантра говорит: Ваша сокровенная суть состоит из процессов, а не из вещей. Есть познание, но нет знания. Есть любить, но нет любви. Не существует существительных, только глаголы! Это подлинное озарение в отношении реальности. Только глаголы. Когда вы говорите: "Это - дерево", вы утверждаете нечто совершенно неправильное: это процесс становления дерева, но не дерево, потому что оно растет, это не статичная вещь. Когда вы говорите: "Это река", просто взгляните на предмет разговора - ерунда. Это - течение, она движется, она динамична. Ни на одно мгновение она не остается той же самой, поэтому почему вы называете ее "река". Даже камень - это не камень, это также процесс.
Существование состоит не из вещей, но из событий. Не говорите женщине: "Я люблю тебя". Просто скажите: "Я в состоянии любви". Любовь - это не вещь; вы можете быть только в состоянии любви, вы не можете любить.
Есть буддистские языки, в которых все существует как процесс. Когда в первый раз в буддистских странах - Бирме, Таиланде - переводилась Библия, христианские миссионеры растерялись. Они не могли найти слова для Бога. Потому что хорошо, когда вы можете сказать, что река - это течение реки, дерево - это становление дерева, мужчина - это становление мужчины, а женщина - это становление женщины. Но Бог - он есть! В Боге нет становления. Но в бирманском языке все слова - это глаголы. Каждый глагол означает становление чего-то. Но назвать Бога становлением, процессом, было очень тяжело для христиан, очень трудно. Бог есть... Всегда тот же самый, вечно тот же самый. С Богом никогда ничего не случается.
Буддисты говорят, что если с Богом никогда ничего не происходит, то он мертв. Тогда как же он может быть жив? Жизнь - это то, когда вещи случаются. Жизнь происходит, а относительно высшего опыта... Это можно сказать об обыденной реальности, вы можете сказать: "Это стул", и нет необходимости беспокоиться об этом; это просто; но говорить обо всем: "Это процесс становления стула, это процесс становления дерева", это создаст трудности в выражении мыслей. Но относительно высшей реальности нужно быть очень бдительным, хотя бы там нужно быть бдительным.
Сараха говорит:
Как высшей мудрости, они учат тому,
что они чувствуют внутри...
Если вы прочитали Пандита Гопи Кришны, то он говорит, что Кундалини - это высший опыт. Он не может быть таковым. Сараха не согласился бы с этим, он бы стал смеяться над Гопи Кришной.
Если вы испытываете подъем энергии в вашем позвоночнике, именно вы видите это. Позвоночник отделен, поэтому и поднимающееся кундалини тоже отделено. Как вы можете быть этим? Я могу видеть эту руку: просто видя ее, я становлюсь отдельным от нее. Я не могу быть этой рукой. Я использую эту руку, но я отделен от нее. Возможно, я внутри этой руки, но я не могу быть рукой.
Кундалини - это не духовный опыт. Духовный опыт означает просто то мгновение, когда не нужно ничего испытывать. Весь опыт растворился, вы сидите один в вашей чистоте. Вы не можете назвать это опытом.
Поэтому Сараха говорит: Эти так называемые йоги и святые продолжают говорить, что они достигли высшего сознания. А чего они достигли? Чье-то кундалини поднялось, кто-то видит внутри голубой свет, и подобные этому вещи. У кого-то возникают видения: кто-то видел Кришну, а кто-то видел Мухаммеда, кто-то видел Махавиру, а кто-то богиню Кали - но все это воображение.
Весь опыт - это воображение.
Слово воображение прекрасно; оно происходит от слова "образ". Весь опыт есть ничто иное как образы, плавающие в вашем сознании. Когда ничто не плавает в вашем сознании - помните, даже и "ничто" - когда ваше сознание просто есть, без содержания, эта бессодержательная чистота и есть то, что Тантра называет реальным опытом. Вы не можете назвать это опытом - по самой своей природе он таким не является. Когда вы свидетельствуете свидетеля, как вы можете называть это свидетельством? Когда вы познаете познающего, как вы можете называть это знанием.
Поэтому первое, что он говорит: Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...
И второе, что нужно помнить: различия между внутренним и внешним снова становятся фальшивыми. В определенном смысле это хорошо - вы живете внутри внешнего, поэтому необходимо сказать вам о том, чтобы вы шли вовнутрь. Но внутреннее и внешнее - это две стороны одной медали. В один прекрасный день необходимо сказать вам о том, чтобы вы отбросили и то и другое; так же как вы отбросили внешнее, вам нужно отбросить и внутреннее. Будьте трансцендентными - как ни вовне так и не внутри.
Внутреннее настолько же вовне насколько и внешнее: таково озарение Тантры. Что такое внутреннее? Когда я смотрю на вас, вы находитесь вовне. Когда я закрываю свои глаза и вижу мое кундалини - это внутри? Все, что бы я не мог видеть, находится вовне, это "вне" меня, я не могу быть "в" себе. Когда я вижу голубой свет; он находится вовне. Конечно я вижу его с закрытыми глазами; он ближе ко мне, но остается вовне. Я вижу вас с открытыми глазами, вы вовне. Ночью я вижу сон, и вы приходите ко мне во сне - внутри ли вы теперь? Вы также вовне, несмотря на то, что мои глаза закрыты; но я вижу вас точно так же, как я вижу вас сейчас. Все, что бы я не видел находится вовне. Провидец ни вовне ни внутри.
Поэтому Сараха говорит: Сначала эти люди начинают говорить о своем опыте вовне, а затем о своем внутреннем опыте.
Как раз вчера мы обсуждали это: вы занимаетесь любовью с женщиной - это внешняя женщина. В этом случае энергия, огонь вашей сексуальности высоко поднимается в вас, доходит до вашего горла, до вишуддхи, горловой чакры. А затем вы начинаете щекотать ее своим языком, направленным вовнутрь. И вы называете это внутренним? Это внешнее. Это такое же внешнее, как если бы вы занимались любовью с женщиной.
Тантра - это великое озарение, очень ясное, что она говорит: Нужно отбросить внешнее, нужно отбросить и внутреннее. Нужно быть в таком состоянии, что можно сказать: "Я ни внутри и ни снаружи, я ни экстраверт и ни интроверт, ни мужчина и ни женщина, ни тело и ни ум". Нужно прийти к точке, где можно сказать, что я ни в сансаре ни в нирване. В этом суть, дверь за пределы всех двойственностей, середина любой дуальности.
Что оковы свои они назовут свободой.
Теперь это станет новыми оковами, может быть немного более прекрасными, чем внешние оковы - возможно внешние оковы будут сделаны из железа, а эти из золота - но оковы есть оковы. Сделаны ли они из золота или из железа не имеет никакого значения: вы в них.
Теперь эти новые оковы станут вашими узами. С подъемом кундалини духовные видения, космические видения - это становится вашими оковами. Теперь вы будете стремиться к ним, желать их. Раньше вы желали денег, теперь вы будете желать этого духовного опыта. Раньше вы желали власти, а теперь вы будете желать сиддхи, духовных сил - но желание остается, а желание - это оковы. Только в не-желании есть свобода.
Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым,
для них бесценный изумруд.
Обманутые, они не знают,
что такое драгоценность,
думая, что это так и есть.
Если вы не знаете, если вы не бдительны и не осознающи, вы будете можете быть обманутыми. Стеклянная безделушка, окрашенная зеленым... вы можете подумать, что это изумруд. Да, цвет тот же самый, размер может быть таким же, даже вес может быть тем же самым, но ценность его другая - а все дело в ценности.
