Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I

Они хотят доказать, что Шанкара вовсе не был таким уж строгим приверженцем Майявады, как это принято считать, – что он допускал некоторую временную реальность мира, признавал существование Шакти и т. д. Но все эти уступки (даже если предположить, что Шанкара действительно пошел на них) несовместимы с логикой его же собственной философии, заявляющей, что существует только Брахман, а все остальное – неведение и иллюзия. Все, помимо Брахмана, временно и иллюзорно и является творением Майи. Кроме того, Шанкара обосновал невозможность достижения Брахмана путем деяний. И если все это не его философия, то мне бы очень хотелось знать, что же, в действительности, он создал. Во всяком случае, все восприняли ее как учение об иллюзорности мира. Сейчас люди все более и более отходят от идей строгого Иллюзионизма, и многие последователи Адвайты хотят пересмотреть собственную доктрину, используя для этого авторитет Шанкары.

Вивекананда принимал философию Шанкары с некоторыми оговорками, главной из них была необходимость служения бедным как Богу (Daridra-Narayan-Seva), а основой этому служили, с одной стороны, буддийские идеи о милосердии, а с другой – современные филантропические веяния.

Конечно, именно Майявада была основой учения Шанкары. Едва ли возможно, что он имел в виду что-то другое и что его идеи (которые, кстати сказать, были ясно и понятно изложены) были всеми неправильно поняты, и лишь современные апологеты его учения открыли их истинный смысл.

Нет никакого сомнения в том, что Майявада стала для Шанкары как любимым детищем, так и камнем преткновения. Даже его поэма Bhaja-Govindam написана в духе Майявады. Но я не очень знаком с теми его произведениями, которые вы упоминаете, поэтому мне трудно что-либо сказать относительно второй части вопроса.

Очищение сознания, читташуддхи (cittaśuddhi), используется в Раджа-йоге. В классической Адвайте применяется, скорее, метод отделения себя от внешней природы посредством созерцания (vicāra) и правильного различения (viveka) – до тех пор, пока человек не осознает: «Я не ум, не жизнь и т. д.» В этом случае не нужно никакого очищения (śuddhi) – человек отделит свое «я» от своей природы, не важно, чистой или нечистой, и будет рассматривать ее как некий механизм, который, лишившись поддержки Атмана, отпадет в конце концов сам собой, вместе с телом. Конечно, параллельно можно использовать и метод читташуддхи, но это приведет лишь к успокоению сознания и прекращению его активности (cittavṛtti), улучшить же таким образом его работу, придать ему новые качества и превратить в инструмент Божественного не удастся. Шанкара настаивает на том, что любая деятельность должна быть прекращена прежде, чем человек сможет достичь освобождения, – душа должна осознать себя в качестве пассивного наблюдателя (akartā), поэтому в чистой Йоге Знания не существует возможности обрести освобождение, действуя или выполняя какую-то работу. Так как же Шанкара мог признавать полезность динамической активности? Даже если практика читташуддхи, по его мнению, была необходимой, то она могла являться лишь подготовкой к прекращению всякой активности и не преследовать никаких иных целей.

Ощущение «я» исчезает, когда человек достигает устойчивой реализации космического «Я», единого для всех, и он продолжает неизменно осознавать это «Я» в каждую минуту своей жизни, при любых обстоятельствах и в любых условиях. Обычно такая реализация происходит вначале в сознании Пуруши и лишь впоследствии распространяется на движения Пракрити. Но даже если чувство «я», как отдельной личности, еще присутствует в реакциях Пракрити, внутренний Пуруша воспринимает их как движения старого природного механизма, продолжающиеся по инерции, и рассматривает как нечто отдельное от себя. Большинство последователей Веданты на этом и останавливается, потому что они убеждены, что от этих реакций удастся избавиться в момент смерти, после которой и Пуруша, и Пракрити растворятся в Едином. Но для того чтобы достигнуть изменения нашей природы, этот опыт и видение Пуруши должны распространиться на все части нашего существа – ум, витал, физическое сознание и подсознание. Таким образом, движения эго, характерные для Пракрити, смогут последовательно исчезнуть из каждой части природы, пока она не станет совершенно свободной от них. А для этого необходима совершенная уравновешенность, самата (samatā), предотвращающая нежелательные вибрации в любой части существа, вплоть до клеток тела – sama hi brahma. Тогда человек, действуя, также будет полностью свободен от эго. Между тем, его индивидуальность останется, но она не будет уже маленьким, замкнутым на себе эго, а станет формацией и силой Космического Сознания, ощущающей себя единой со всеми существами и сознающей, что она является также инструментом и центром действия универсального Трансцендентного Сознания, исполненной Ананды, божественного присутствия и действия. Такая индивидуальность будет находиться в полном единстве с Божественным Сознанием, и ни одно ее движение, ни одна мысль или действие не будут носить личный характер или совершаться ради собственных интересов. А это нельзя назвать эгоизмом. О Божественном можно говорить как о чем-то, имеющем эго, только в том случае, если оно не является всем, а лишь отдельной Личностью с ограниченными полномочиями, подобно христианскому Богу-творцу, отделившему себя от своего творения (хотя, нужно отметить, что эзотерическое христианство не признает этого отделения). Так что, если нет ощущения себя как отдельной личности, то, значит, нет и эго.

Сомневаюсь, что упоминаемое вами состояние аналогично тому, в котором пребывает последователь Веданты, достигший реализации, – за исключением разве что потери чувства «я» как отдельной личности и прекращения отождествления себя с желаниями и прочими движениями Пракрити. Хотя оно может быть отчасти похоже и на состояние Джадават Парамахамсы (jaḍavat Paramahamsa), равно как и на состояние Джада Бхараты. Теория Прарабдха Кармы (prārabdha karma) идет еще дальше, утверждая, что если у человека после освобождения и остаются какие-то витальные движения, то их следует рассматривать лишь как продолжение механической деятельности Пракрити, и что в момент смерти они отпадут сами собой вместе с телом. Возможно, это и так. Но поймите, что краеугольным камнем моей веры в возможность трансформации Природы является отнюдь не мое неприятие статического освобождения, как завершающего этапа йоги, – напротив, такое освобождение необходимо, но просто я не рассматриваю его как конечную цель, ради которой душа приходит в этот проявленный мир. Я считаю, что это только начало, первый шаг в реализации Божественного. И если кого-то этот шаг удовлетворит и станет для него единственно возможным достижением, то я ничего не имею против.

Вы правы: образ веревки, похожей на змею, не может служить примером для иллюстрации иллюзорности мира – он способен лишь продемонстрировать, как мы видим мир, то есть совсем не таким, каким он является в действительности. Идею полной иллюзии лучше передает трюк фокусника, якобы взбирающегося по веревке, в то время как на самом деле, нет ни веревки, ни человека, взбирающегося по ней, но у зрителя создается полное впечатление, что они существуют.

Все метафоры, с помощью которых иллюзионисты пытаются обосновать свою доктрину, при более пристальном рассмотрении теряют свою наглядность и сами становятся иллюзорными. Отождествление себя с телом это ошибка, а не иллюзия. Мы – не тело, хотя тело является частью нас самих. После первой же духовной реализации это ошибочное отождествление прекращается, более того – в ряде переживаний ощущение тела и вовсе отсутствует. Когда реализация достигает полноты, мы понимаем, что тело находится внутри нас, а не мы в нем, оно становится инструментальной частью нашего более обширного существа – наше сознание не только превосходит, но и пронизывает его, – тело может исчезнуть, но наше «я» будет продолжать свое существование. Вот, собственно, и все, что можно об этом сказать.

Это опыт растворения индивидуального сознания в Бесконечном (лайя), характерный для Адвайта-веданты. Но он отнюдь не является всеобъемлющей или высочайшей Истиной Божественного, а лишь ступенью на пути к ней.

Стремление к лайе порождается разумом, но это не единственно возможное предназначение души. Когда разум пытается избавиться от своего собственного Неведения, он не находит никакого другого выхода, кроме лайи, поскольку предполагает, что кроме него самого не может быть никакого более высокого принципа космического существования – выше, по его мнению, только чистый Дух, абсолютное и безличное Божественное. Те, кто следует пути сердца (любви, бхакти), не принимают лайи, поскольку верят, что за пределами проявленного мира можно иметь не ограниченные никакими временными рамками личные отношения с Божественным или обитать в Божественном, не растворяясь при этом в Нем и не теряя своей индивидуальности. Но все это не имеет никакого отношения к супраментальной трансформации. Так что ваша первоначальная идея о том, что душа неизбежно обречена на растворение в Бесконечном и что только нисхождение Божественного в форме Аватара может спасти ее от этой участи, оказывается несостоятельной!