Бхагаван Раджниш - Тантра - высшее понимание
Вот почему мудрецы настаивают «То, что мы говорили, не может быть сказано. Оно невыразимо, а мы пытаемся выразить его». Они всегда подчеркивают это, потому что существует опасение, что их поймут слишком буквально. Пустота — есть пустота в том смысле, что от вас ничего не останется в ней; но в другом смысле пустота — не пустота, потому что Целое заполнит ее — пустота станет самым совершенным наполненным явлением.
Что же делать? Когда вы говорите «пустота», ум считает, что нет ничего; тогда зачем беспокоится? Когда вы говорите, что это не пустота, а самое совершенное существование, ум охватывает тщеславие: как стать самым совершенным существом — и тогда появляется ЭГО.
Чтобы избавится от ЭГО, подчеркивается слово «пустота». Но чтобы вы не забывали, что Пустота в действительности не пустота, говорится, что ее заполняет Целое. Когда вас нет; все бытие входит в вас. Когда капля исчезает, она становится океаном.
Хотя мы говорим, ум это ясный свет, говорит Тилопа ...он вне пределов символов и слов.
Не обманывайтесь метафорами, не воображайте свет внутри. Это очень легко — имажинационно. Вы можете закрыть глаза и представить свет; вы такой мечтатель, вы можете представить все, что угодно, почему бы не свет?
Ум имеет способность создавать все, что вы пожелаете, требуется немножко усилия. Вы можете представить в уме прекрасную женщину, почему бы не свет? Чем свет плох? Вы можете создать в уме таких прекрасных женщин, что ни одна из женщин в действительности не достигнет идеала. В себе вы можете создать целый мир переживаний. Каждое чувство имеет свой центр воображения.
Во время гипноза случается, что воображение начинает работать максимально, а разум полностью отключается, потому что разум засыпает во время гипноза! Гипноз — не что иное, как сон разума, этого «скептика», тогда великолепно работает воображение. Снимается торможение, вы без удержу мчитесь, все дальше и дальше, и нет тормозов.
В состоянии гипноза можно представить себе все, что угодно: если вы дадите луковицу человеку в состоянии гипноза и скажете: это чудесное яблоко, очень вкусное, — он съест луковицу и скажет: «Действительно, очень вкусное», и добавит: «Я никогда раньше не ел такого великолепного яблока». Если ему дать яблоко и сказать: «Это луковица», из глаз его польются слезы, и он скажет: «Очень горький лук», — это притом, что он ест яблоко.
Что же происходит? Разум-скептик отсутствует, во время гипноза он засыпает. Начинает действовать воображение и ничто его не контролирует, — то же самое относится к религии.
Религия требует доверия. Доверие означает, что сомнение, свойственное уму, дремлет, как при гипнозе. Поэтому, когда люди говорят: «Этот человек, Ошо вас загипнотизировал», они по-своему правы: если вы доверяете мне, это подобно гипнозу; полностью бодрствующий, вы сбросили разум, теперь воображение работает максимально, и вы находитесь в опасном положении. Если вы позволите, воображение может представить все, что угодно: кундалини пробуждается, чакры открываются; вы можете вообразить все, что угодно, и с вами все это случится, все это будет прекрасно, но не истинно. Когда вы доверяете человеку, в самом доверии необходимо помнить о воображении. Доверяйте, но не становитесь жертвой воображения. Все, что здесь было сказано — метафора. И всегда помните, что все переживания — воображение; все без исключения — только испытывающий их истинен.
Поэтому, что бы вы не испытывали, не придавайте этому большого значения, не начинайте хвастаться этим. Просто помните, что все, что вы переживаете, иллюзорно, только тот, кто переживает, истинен. Обратите внимание на свидетеля; сосредоточьтесь на свидетеле, а не на переживаниях. Все переживания, какими бы прекрасными они не были, подобны сновидению, нужно идти дальше.
Итак, религия поэтична, она требует метафор, ученик, который глубоко верит, может легко стать жертвой воображения - нужно быть очень и очень бдительным. Доверяйте, выслушивайте все метафоры, но помните, что они всего лишь метафоры. Доверяйте — и с вами начнут случаться разные вещи, но помните: все есть воображение, кроме вас. А вам нужно достичь такого состояния, когда отсутствуют переживания; только испытывающий их сидит безмолвно в своей обители, нет ни переживания, ни объектов, ни света, ни цветущих цветов — ничего.
Лин-Цзы сидел в своем монастыре, в маленьком монастыре на вершине холма. Однажды он сидел под деревом у скалы, когда его кто-то спросил: «Что происходит, когда достигнешь?» Лин-цзы светил: «Я сижу здесь один - проплывает облако - я смотрю; проходят времена года, и я смотрю. Я сижу здесь один. В конце концов, остается лишь наблюдающий за вами свидетель, сознание. Исчезают все переживания, остается только само место всех переживаний, все остальное исчезает.
Помните об этом, потому что вы мне доверяете, а я говорю метафорами - при этом возможно воображение. Имажинационное: берегись этой болезни.
Хоть мы говорим, что ум есть ясный свет, он вне пределов символов и слов. Хотя ум, по существу, это пустота, он объемлет и содержит в себе все.
Эти утверждения на первый взгляд противоречивы: вы говорите, что ум — пустота, и тут же утверждаете, что он содержит в себе все. Почему такие противоречия? Просто такова природа всего религиозного опыта; прибегают к метафорам, но вам необходимо быть настороже, чтобы не стать жертвой метафор.
По природе он – пустота. Но он содержит в себе все. Когда вы станете совершенно полыми, только тогда вы осуществитесь, - когда вас больше нет. Только тогда вы будете.
Иисус сказал:
«Если потеряешь себя, то достигнешь. Если будешь цепляться за себя, то потеряешь. Если умрешь, то возродишься. Если сможешь полностью уничтожить себя, то станешь вечным, сам станешь вечностью».
Это все метафоры, но если вы верите, ели вы любите, если вы позволите своему сердцу открыться навстречу мне, тогда вы будете в состоянии понять. Это понимание превосходит все понимания. Вы постигаете не разумом, а сердцем. Энергия переходит от сердца к сердцу.
Вот я нахожусь здесь и разговариваю с вами, но это второстепенно. Главное то, что если вы откроетесь, я смогу влить самого себя в вас. Если благодаря моей беседе вы станете более и более открытыми, то я достиг цели. Я ничего не пытаюсь вам сказать, я просто пытаюсь сделать вас более открытыми — этого достаточно. Тогда я смогу перелить себя в вас... и пока вы не вкусите меня, вы не сможете понять то, о чем я говорю.
Песня продолжается:
Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Опустоши свой ум и ни о чем не думай.
Подобно полому бамбуку пусть отдыхает твое тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свои ум.
Махамудра подобна уму, который ни к чему не привязан
Упражняясь в этом, ты со временем достигнешь состояния Будды.
БУДЬТЕ КАК ПОЛЫЙ БАМБУК
Прежде всего, необходимо понять природу действия и его скрытые мотивы, иначе невозможно расслабление. Даже если вы хотите расслабиться, вы не сможете, если вы не наблюдали и не осмысливали природу вашей деятельности, потому что деятельность не такое простое явление.
Многие хотели бы расслабиться, но не могут.
Расслабление подобно цветению: его нельзя принудить. Следует понять все явление — почему вы так деятельны, почему вы так деятельны, почему вы ею так одержимы.
Запомните два слова: одно из них действие, другое — деятельность. Действие не есть деятельность; деятельность не есть действие. Их природа диаметрально противоположна. Действие происходит тогда, когда этого требует ситуация — вы отвечаете на вызов. Деятельность
происходит тогда, когда ситуация не имеет значения. Это не ответ на вызов; вы так неспокойны внутри, что ситуация — всего лишь предлог для вашей активности.
Действие вытекает из спокойного ума — это самая прекрасная в мире вещь. Деятельность происходит из беспокойного ума — она безобразна. Действие всегда относительно. Деятельность безотносительна. Действие моментально, спонтанно. Деятельность обременена прошлым. Она не является ответом на настоящий момент, вы просто переливаете свое беспокойство, которое вы постоянно носите с собой, в настоящий момент. Действие созидает. Деятельность очень разрушительна - она разрушает вас, она разрушает других.
Постарайтесь увидеть тонкое различие. Например, вы голодны и вы едите - это действие. Но когда вы не голодны и есть совсем не хочется, и вы все же продолжаете есть — это деятельность. Такое поглощение пищи — насилие: вы уничтожаете пищу, вы зубами перемалываете пищу; это дает небольшой выход вашему внутреннему беспокойству. Вы едите не потому что голодны, вы просто едите из внутренней потребности, совершить насилие.
