Косё Утияма-роси - Учение дзэн «Бездомного» Кодо
После разговора с ним я подумал: «Для некоторых людей страдание – это роскошь».
О благодеяниях
Саваки-роси:
Небо и Земля отдаются. Воздух, вода, растения, животные и люди отдаются друг другу. Именно в этой взаимной отдаче друг другу мы в действительности живём. Цените вы это или нет – но это правда.
Мир, в котором люди дают и получают вещи, не говоря: «Дай мне это!» – поистине, прекрасный мир. Он отличается от мира драки из-за вещей. Он обширен и не имеет границ.
Утияма-роси:
В Библии сказано: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего» (Мтф. Х, 29). 99,9 % наших потребностей приходят как дар неба и земли, как дар десяти тысяч вещей, как дар вселенной; а 0,01 % нужных нам вещей может стать объектом жадности. Воздух, свет, температура, вода и т. п. – все эти вещи, которые мы получаем с самого рождения, не только необходимы для жизни человека, они представляют собой благодеяния. Только когда мы увидим, что никогда не оказывали услугу вселенной, но, тем не менее, получаем от неё неизмеримые благодеяния, без которых не смогли бы выжить, только когда мы уменьшим свою жадность к этой доле в 0,01 % нужных нам вещей и будем проживать свою жизнь с искренним намерением делать всё, что можем, для всех и каждого, – только тогда мы обнаружим перед собою обширный и спокойный Путь.
Саваки-роси:
Служите Десяти Предписаниям с установкой: «Я ничего не жажду!» Это огромное приношение.
Утияма-роси:
Прежде чем стать монахом, я смотрел на мир столкновений и борьбы из-за денег, – и чувствовал, что он меня душит. К счастью, я встретил Саваки-роси, который являл собой живой пример принципа: «я ничего не желаю»; и я пришёл к пониманию того факта, что и я тоже могу жить без страстных желаний вещей и без отчаянной борьбы с другими из-за денег. Я благодарен ему за то, что он показал мне образ жизни, свободный от давления, показал, как можно свободно дышать – подобно рыбе, вернувшейся в воду. И я старался прожить жизнь с надеждой на то, что когда-нибудь смогу быть живым примером принципа «мне ничего не нужно», что смогу верно служить Десяти Предписаниям.
Связь с целой Вселенной
Саваки-роси:
Дзадзэн – это способ, которым вы можете связаться со всей Вселенной.
Самадхи – это постоянный труд для всех живых существ в каждое мгновение, жизнь, как целая Вселенная.
Получить сатори никоим образом не значит уйти в какое-то особое место; это значит – быть естественным.
Утияма-роси:
Саваки-роси часто упоминал о «я», связанном со Вселенной, о «я» всей Вселенной или об универсальном «я». Слушая эти его слова, кто-нибудь может подумать, что, сидя в дзадзэн, мы можем почувствовать, как будто наше тело и ум приобретают размеры Вселенной. Но он имел в виду не это. Если во время дзадзэн вы действительно это чувствуете, имеет место заблуждение, макё[23], – ибо буддизм никогда не обсуждает размеры пространства. Пока вы сравниваете большое и малое, у вас существует непродуманная точка зрения. Оставить свои ограниченные, эгоцентричные мысли – таков единственный путь к тому, чтобы жить жизнью, связанной со Вселенной, именно сейчас, именно здесь.
Саваки-роси:
Для рыбы невозможно сказать: «Я проплыла всю воду», и для птицы невозможно сказать: «Я облетела всё небо». Но рыбы действительно проплывают всю воду, а птицы действительно облетают всё небо. И медака[24] и киты плавают по всей воде. Речь идёт не о количестве, а о качестве. Мы работаем руками и ногами в радиусе всего трёх футов – и работаем в целом небе и на целой земле.
Утияма-роси:
Когда вы идёте в баню, баня оказывается для вас целой Вселенной. Итак, существует способ выкупаться, связанный с целой Вселенной: если вы внимательны к находящимся там людям, если думаете о людях, которые придут позднее, если, купаясь, никого не беспокоите, – это и есть способ выкупаться, связанный с целой Вселенной. Поездка на трамвае, работа на своём месте, домашняя жизнь – всё это необходимо найти внутри пути, который связан с целой Вселенной. Прежде чем мы дойдём до структурирования таких видов деятельности, как этикет или мораль, мы должны увидеть, как они спонтанно возникают из динамизма самой жизни.
Саваки-роси:
Поскольку все вещи представляют собой содержание «я», мы должны вести себя осмотрительно, считаясь с чувствами других людей.
Истинное «я» – не продукт мысли
Саваки-роси:
Истинное «я» – не то «я», которое является продуктом мысли. Вот именно!
Утияма-роси:
В своих «Аналектах» Кун-цзы сказал: «Не хочу ничего говорить. Четыре времени года проходят и возвращаются, растут сотни вещей. Что говорит Небо?» Это кажется не похожим на другие слова Кун-цзы. Но когда я думаю об этом изречении как об отражении состояния ума, которого он достиг в свои последние годы, оно не кажется мне странным.
А вот стихи Рёкана:
«Что могу я оставить в наследство?Весной – цветы,Летом – кукушку,А осенью – листья клёна».
Если вы взглянете на слова Кун-цзы и Рёкана в свете выражения Саваки-роси – «истинное „я“ – не то „я“, которое является продуктом мысли», – вы, возможно, придёте к пониманию того, что они означают.
Как раз потому, что сущность «я» пребывает за пределами мысли, её невозможно определить. Разве вы не видите, что истинное «я» выходит за пределы человеческого сознания? Это та сущность, которая связана со вселенной. Это «четыре времени года», которые «проходят и возвращаются», это «весной – цветы, летом – кукушка, а осенью – листья клёна». Это «я» – не то «я», которое завидует чужому счастью и радуется печали других, думая: «Почему со мной никогда такого не случалось?» или: «Хорошо! Со мной этого не случилось». Это такое «я», которое радуется счастью других и печалится при их несчастьях.
Саваки-роси:
Рассуждения о корне заблуждений имеют место после того, как возникает «я».
Большинство людей жалуется на занятость. Чем же они заняты? Они заняты потому, что захвачены своими мирскими желаниями. Это и всё.
Выяснено реальное состояние вещей (первичное существование, дзиссё), разрешено, улажено. Ничто не находится под угрозой, нет никакого источника заблуждения.
Чрезмерная информация и богатство жизни
Саваки-роси:
Когда вы примете преходящий мир как содержание дзадзэн, вы, может быть, увидите буддхадхарму со всей ясностью, и ваша жизнь станет богаче. Сколько бы вы ни страдали, в этом преходящем мире вы не сможете обогатить свою жизнь.
Утияма-роси:
Одна женщина как-то сказала мне: «Вы знаете так много о жизни, хотя большую часть времени остаётесь в своём храме». Интересно, как это её утверждение может быть верным; может быть, немногие люди моего возраста способны оставаться столь же наивными в этом мире, как я. До настоящего времени (а мне шестьдесят лет) я работал по найму только полгода; всё остальное время я не имел ничего общего с миром, а прожил жизнь, занимаясь дзадзэн, собирая милостыню, убирая храм, очищая сад от сорняков, заготавливая дрова и приготовляя еду. Я читал газеты, но у меня не было ни радио, ни телевизора и потому нет причины, по которой я должен знать о том, что происходит в обществе. Но в сравнении с теми людьми, которые приходят ко мне за советами относительно своих затруднений или рассказывают, что на них произвели впечатление мои печатные труды, кажется, что я знаю о человеческом обществе больше, чем знают люди, живущие в этом мире.
Каждый день люди получают так много информации и переживают столь значительное возбуждение, оказываются настолько парализованы всей этой информацией, что не могут усмотреть логическую связь событий с коренными причинами вещей. Они часто видели по телевизору яростные дебаты в национальном парламенте, и их внешние чувства немели от этого зрелища. А теперь они просто смотрят телевизор и думают: «Ну, наш парламент – это ещё то место!» Если же вы ведёте жизнь дзадзэн в храме и не смотрите телевизор, и если вам случится увидеть такую сцену, вы, естественно, будете удивлены. Увидев, что даже в национальном парламенте проблемы решаются в духе того отвратительного насилия, которое вы могли бы найти в Камагасаки, одной из самых больших трущоб Осака, – вы пришли бы к пониманию того факта, что этот мир – абсурдное место. Если вы живёте в шумной ситуации, вы перестаёте замечать шум; если же вы находитесь в спокойном месте и ведёте жизнь дзадзэн в храме, вы, пожалуй, сможете увидеть истинное лицо этого мира.