Бхагаван Раджниш - Сияние луны
Аурангзеб вызвал Сармада к себе и спросил у него: “Ты называешь себя суфийским факиром, возлюбленным Бога - и вместе с тем ты повторяешь, что Бога нет? Как это понять? Это уж слишком!”
Сармад ответил: “Я достиг только этого, и весь остальной путь мне еще только предстоит пройти. Вы говорите всю мантру целиком: ‘Нет Бога, кроме Аллаха, есть только один Аллах’. Но я еще не достиг постижения всей мантры целиком. И я должен отправиться на поиски дальше. И постепенно, может быть, я достигну реализации. Но до сих пор я могу сказать только это. Я не хочу лгать. До сих пор я познал ровно столько: что Бога нет. А оставшаяся часть мантры “Кроме Аллаха, нет другого Бога, есть только один Аллах” осталась непознанной. Подождите немного, я работаю над постижением этой части. Если вы познали мантру полностью, так расскажите мне!”
Без сомнения, это было грехом, а этот человек был атеистом. Сколько еще людей он испортил таким образом? Сармад пользовался большой известностью в Дели. Миллионы людей прикасались к стопам этого человека, который говорил, что Бога нет! Это чудо, когда человек говорит: “Нет Аллаха!” - и миллионы людей видят Аллаха в нем.
Так случалось много раз. Это произошло с Буддой, с Махавирой, с Сармадом. Махавира утверждал: Бога нет!” - и миллионы людей провозглашали его Бхагаваном, благословенным. Будда говорил: “Нет Бога, нет души”, - и миллионы людей склонялись перед его стопами и просили его показать им путь, рассказать им, как достигнуть того места, где нет души и нет Бога.
Аурангзеб дал Сармаду три дня на то, чтобы исправить ошибку и начать повторять сутру из Корана полностью, иначе он угрожал Сармаду обезглавить его.
Сармад ответил: “Но где гарантия, что я смогу постигнуть оставшуюся часть сутры за три дня? Кроме того, я могу быть жив, а могу не быть жив, и ты будешь лишен возможности обезглавить меня. И до тех пор, пока я не достиг истины всей мантры целиком, я не буду повторять ее так, как хочешь этого ты. Я буду говорить только в том случае, если получу полный опыт. Поэтому будет лучше, если ты лишишь меня головы сегодня, сейчас!”
Говорят, что Сармад сказал еще вот что: “Может быть, после того как ты меня обезглавишь, будет завершен оставшийся путь, и я познаю то, что я еще не познал до сих пор. Может быть, голова как раз стала препятствием!”
Аурангзеб так и не понял, императоры не слишком-то умны. И император обезглавил Сармада прямо в тот же день. Сармаду отрубили голову в Дели, в Джама Машиде. И когда его голова упала на ступени Джама Машида и покатилась вниз по ступеням, было слышно, как она говорила: “Нет Бога, кроме Аллаха, есть только Аллах!” Тысячи тысяч свидетелей слышали это.
Аурангзеб много сожалел об этом, но было уже слишком поздно. Когда он спросил учеников Сармада, они смеялись и говорили: “Сармад сказал нам: до тех пор, пока я буду жить, хотя бы в тонком плане, как можно говорить о второй части мантры? Аллах придет в тот день, когда меня не будет. Эта голова - небольшое препятствие. И будет хорошо, если мне ее отрубят. И это очень хорошо, что Аурангзеб решил ее отрубить. Я бы сам справился, но на это ушло бы время. Аурангзеб все ускорил”.
Когда человек растворяет себя полностью, он даже не говорит о том, что у него есть душа. И тогда отбрасывается даже последняя иллюзия. До тех пор, пока вы не знаете о том, что вы Бог, знайте, что вы все еще находитесь в иллюзии. До тех пор, пока вы не испытали на себе: “Я - Браман, я - высшее” - поймите, что невежество все еще преобладает в вас, и вы продолжайте отодвигать его в сторону. Вы должны освободиться от общества, от тела, от писаний, и в конце концов вы должны освободиться также от себя.
Следует укорениться в своей душе, и посредством техник, слушания и восприятия самого себя йогин познает себя как Душу всего сущего, и его ум уничтожается.
Ум можно подавить, несмотря на то, что это сделать сложно. Ум можно спрятать, несмотря на то, что это сделать сложно. Но уничтожение ума - это последний шаг, который нужно сделать.
Даже если ваш ум станет спокойным, на следующий день он снова становится неспокойным. Он возникает снова и снова. Он восстанавливается снова и снова, распространяется снова и снова, и семя каким-то образом сохраняется. Сколько бы вы ни медитировали, сколько бы вы ни молились и ни вспоминали имена Бога, вы можете чувствовать, что все в порядке - но в следующее мгновение вам кажется, что все перевернулось вверх дном. Иногда вам кажется, что вы близки к месту вашего назначения, что вы уже прибыли, а потом вы снова все теряете.
Это похоже на игру “змеи и лестницы”, в которую играют дети. Есть лестницы, и есть змеи. Вы взбираетесь по лестнице, а потом внезапно вы оказываетесь у уст огромной змеи, и мгновенно вы соскальзываете вниз, на низшую ступень. Это продолжает происходить: вы взбираетесь - и падаете вниз. Подобные вещи происходят в вашем уме. Иногда вы кажетесь себе возвышенными, все прекрасно, все в полном порядке, вам кажется, что вы пришли к своему назначению. Вы говорите: “Вот о чем говорили святые, вот это место, это состояние, и я до сих пор еще не был здесь!” Но стоит вам вспомнить святых, как вы оказываетесь во рту у огромной змеи, и бросаетесь вниз, и видите, что вы снова в том месте, с которого начали. Вы чувствуете, что эти святые лгали вам. “Может быть, у меня были галлюцинации? - говорите вы, - мне просто казалось, что все было в порядке, но на самом деле все было не в порядке”.
Вокруг меня есть многие, которые взбирались по лестнице - и возвращались, испугавшись змеи. Однажды они приходят ко мне и говорят: “Как прекрасно, фантастика. Теперь больше нечего делать!” А на следующее утро они приходят обратно, избитые, униженные. На каждой ступени лестницы вас ждет змей.
Часто вам будет казаться, что ум все делает правильно, во благо, но потом вы снова будете отступать. Вы будете получать проблески. Даже если они будут покидать вас на короткое время, у вас в уме будут проблески запредельного. Даже если они будут покидать вас на какое-то время, будет возникать пространство, будет прочищаться небо, будет открываться окно, и вы будете видеть звездное небо. Но это не продолжается долго. Йогин становится сиддхой, просветленным, когда даже его ум уничтожается. И когда ваш ум уничтожается, вы понимаете: “Я даже не душа!”
До тех пор, пока вы чувствуете: “Да, я не тело, я не ум, но я - душа”; до тех пор, пока вы поддерживаете свое “я”, ваш ум будет жить в форме семени. Пока вы поддерживаете то, что осталось от вашего “я”, пусть даже это будет душа, ваш ум будет жить в форме семени. И когда к вам приходит капля дождя, семя ломается, открывается, прорастает и превращается в дереве.
Только после того как “я” больше не остается, ум перестает существовать. Очень легко оставить деньги, очень легко оставить положение, привязанность к телу, но самое сложное - нарушить привязанность к душе, к индивидуальности, к существованию. Но как только это нарушается, ум уничтожается.
Шарипутта пришел к Будде. Он спросил у него: “Как я могу получить освобождение?” И Будда ответил ему: “Не приходи ко мне, иди куда-нибудь еще, потому что я не могу дать тебе освобождение, я могу освободить тебя только от этого ‘я’!” Будда сказал еще кое-что: “‘Я’ никогда не может получить освобождения. Ты можешь освободиться только от твоего ‘я’. И поэтому, если ты ищешь освобождения, иди куда-нибудь в другое место. Но если ты хочешь освободиться от себя, ты пришел как раз туда, куда нужно! Я помогу тебе освободиться от себя. Поэтому не спрашивай, как ты освободишься. Тебя просто не будет после твоего освобождения. Тебе нужно спрашивать, как тебе освободиться от своего ‘я’!”
И поэтому Будда не использовал слова “мокша”, “освобождение”, он использовал слово “нирвана”. Когда мы говорим “мокша”, мы подразумеваем наше “я”. По крайней мере, ваше “я” остается, душа остается; вы сидите в сиддхашиле, позе освобожденных, и наслаждаетесь освобождением. Это тот же человек - тот же человек, который вел дела в магазине, - а теперь он сидит в позе освобожденных и наслаждается.
Эта заинтересованность продолжает светиться в вашем уме, таким образом вы хотите сохранить свое “я”. Но что в вас есть такого, что стоит сохранить? Вы когда-нибудь думали об этом? Вы когда-нибудь размышляли над тем: что у вас есть, что стоило бы сохранить навсегда? Есть ли у вас мелодии, которые вам хотелось бы сделать бессмертными? Что есть в вашей личности такого, что вы хотели бы сохранить на вечные времена? Кажется, внутри вас нет ничего такого.
Будда говорит: “Это также своего рода желание, вожделение к жизни: вам кажется, что вы должны выжить - но причины этому нет. Очевидно, нет причины, по которой вы должны выжить. Что в вас есть такого, что, в случае сохранения, может принести благо миру? Нет ничего”.
И поэтому Будда говорит: “Нет, это слово - ‘освобождение’ - не подходит”, и он предпочитает слово “нирвана”.
