Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II
Однако, прежде всего, наш взгляд на мир запрещает нам отрекаться от мирского существования, пока мы способны как-то помочь Богу и человеку в реализации божественного замысла. Мы смотрим на мир не как на творение дьявола или самообман души, а как на проявление Божественного, даже если оно пока еще является частичным, поскольку проявление представляет собой постепенный и эволюционный процесс. Поэтому для нас отречение от жизни не может быть целью жизни, а отречение от мира – целью, ради которой он был создан. Мы стремимся реализовать наше единство с Богом, но для нас эта реализация предполагает полное и абсолютное осознание нашего единства с человеком и невозможность отделить одно от другого. Если говорить христианским языком, то Сын Божий есть также и Сын Человеческий и оба эти элемента необходимы для полноты Мессии; или, пользуясь образами индийской философии, можно сказать, что божественный Нараяна, одним лучом которого является вселенная, проявляется и обретает совершенное воплощение в человеке; целостный человек есть Нара-Нараяна, и в этой целостности он символизирует высшую тайну существования.
Поэтому отречение должно быть для нас не целью, а лишь средством, но не единственным или главным средством, поскольку наша цель – проявление Божественного в человеке – сама по себе позитивна и не может быть достигнута негативными средствами. Такого рода средства могут использоваться лишь для удаления того, что препятствует позитивному проявлению. Это отречение должно быть абсолютным в отношении всего, что чуждо или противоречит проявлению Божественного в нас, и прогрессивным в отношении того, что является не самым высоким или лишь частичным достижением. Мы не будем привязаны к нашей жизни в миру – и если такая привязанность имеется, мы должны отречься от нее и отречься полностью; но у нас не будет также никакой привязанности и к бегству от мира, к спасению, к великому самоуничтожению; и если такая привязанность существует, мы тоже должны отречься от нее и отречься полностью.
Кроме того, наше отречение должно быть, очевидно, внутренним; и это, прежде всего и в особенности, касается отречения от привязанностей и страстных желаний сердца и чувств, от своеволия в мыслях и действиях, от эгоизма в центре сознания. Ибо это и есть тот тройственный узел, которым мы привязаны к нашей низшей природе, и если мы сможем полностью отречься от всего этого, нас больше ничто не сможет связывать. Поэтому желание и привязанность должны быть полностью отброшены; ни к чему в мире мы не должны быть привязаны, ни к богатству ни к бедности, ни к радости ни к страданию, ни к жизни ни к смерти, ни к славе ни к безвестности, ни к греху ни к добродетели, ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к нашей работе и миссии, ни к небесам ни к земле, ни ко всему, находящемуся на них и за их пределами. Но это не означает, что мы ничего не будем любить и ни чему не будем радоваться; ибо, испытывая привязанность к чему-либо, мы не любим, а лишь проявляем эгоизм в любви, а желая чего-то, мы ищем не божественный восторг в вещах, а лишь ограниченное, эфемерное и не приносящее удовлетворения наслаждение. Мы должны обладать вселенской любовью, спокойной, но в то же время вечно пылкой и по своей интенсивности намного превосходящей краткие вспышки самой неистовой страсти, находить радость во всем, берущую свое начало в радости в Боге, и наслаждаться не формами вещей, а тем, что они скрывают в себе и что объемлет вселенную, не попадая к ним в сети.[15]
Мы уже знаем, что, если мы хотим достичь совершенства на пути божественных трудов, своеволие в помыслах и действиях должно быть самым решительным образом отвергнуто; и не менее решительно его нужно отвергнуть, чтобы достичь совершенства в божественном знании. Подобное своеволие свидетельствует о ментальном эгоизме, заставляющем ум придерживаться своих предпочтений, привычек, прошлых или нынешних ментальных формаций, взглядов и намерений, – ибо он считает их собой или неотъемлемой частью себя и опутывает их тонкими нитями «я» и «мое» и живет в них, как паук в своей паутине. Ему не нравится, когда его тревожат, как паук не терпит, когда трогают его паутину, и, будучи помещен в систему новых взглядов и представлений, он чувствует себя потерянным и несчастным, как паук, перенесенный в другую паутину. Ум должен полностью избавиться от такого рода пристрастий. Мы не только должны отказаться от обычного взгляда на мир и жизнь, которого естественным образом придерживается непробужденный ум, но и не ограничивать себя ни собственными ментальными конструкциями, ни рамками любой интеллектуальной системы, ни набором религиозных догм или логических умозаключений; мы должны не только разрубить путы ума и чувств, но и вырваться из тенет, в которых пребывает мыслитель, теолог, основатель церкви, – из тенет Слова и оков Идеи. Все это живет внутри нас и только и ждет того, чтобы закабалить дух, заключив его в форму; но мы всегда должны устремляться выше, идти дальше, всегда отказываться от меньшего ради большего, от конечного ради Бесконечного; мы должны быть готовы переходить от озарения к озарению, от переживания к переживанию, от одного состояния души к другому, чтобы, в конце концов, достичь как высочайшей трансцендентности, так и беспредельной универсальности Божественного. Мы не должны привязываться даже к тем истинам, которые казались нам самыми несомненными, ибо они лишь формы и проявления Невыразимого, отказывающегося ограничивать себя какой-либо формой или проявлением; мы всегда должны быть открыты божественному Слову свыше, не ограниченному своим смыслом, и свету Мысли, заключающей в себе свои собственные противоположности.
Но центром любого сопротивления является эгоизм, и мы должны неотступно преследовать его, изгонять из каждого укрытия, срывать с него любые маски, изобличать и уничтожать; ибо бесчисленны его обличья и он прибегает к любым уверткам, чтобы скрыть себя. Альтруизм и бесстрастие часто выступают для него самым хорошим прикрытием; скрываясь за ними, он нагло действует прямо на глазах божественных посланцев, призванных выследить его. И здесь нам на помощь приходит формула высшего знания; все эти различия должны исчезнуть, когда мы смотрим на мир из сокровенных глубин своего существа, ибо в этом случае нет ни нашего «я», ни «я» других, а только одно божественное «Я», равно присутствующее во всех, в индивидууме и в коллективе. И самое главное для нас осознать это, выразить это, служить этому, добиться максимального проявления этого. Самодовольство и альтруизм, радость и безразличие – вещи второстепенные. Если реализация единого «Я», его проявление и служение ему требует от нас действий, которые другим кажутся действиями корыстолюбца и самоуверенного эгоиста или же направленными на получение эгоистического удовольствия или эгоистического удовлетворения, мы все равно должны продолжать начатое и подчиняться не мнению окружающих, а внутреннему наставнику. Окружение часто оказывает на нас незаметное, но довольно сильное влияние; мы почти бессознательно предпочитаем одеваться так, чтобы предстать в лучшем виде в глазах окружающих, и позволяем некой вуали закрыть наш внутренний взор; мы облачаемся в рубище или мантию жреца или стараемся внешне выглядеть образцом отречения и бесстрастия или незапятнанной святости, потому что именно этого требует от нас традиция и устоявшиеся взгляды и именно так мы можем произвести наилучшее впечатление на окружающих. Но все это ложь и суета. Мы можем быть вынуждены принимать определенный внешний вид, облачившись в соответствующие одеяния, так как это является формой одежды на месте нашей службы; но все может обстоять и прямо противоположным образом. Не имеет значения то, что люди видят внешним зрением; важно то, что они видят внутри.
Читая Гиту, мы видим, насколько тонким является понятие освобождения от эгоизма, которое от нас требуется. В битву Арджуну толкает эгоизм сильного человека, эгоизм кшатрия; затем он пытается уклониться от участия в битве, подчиняясь противоположному эгоизму, эгоизму слабого человека, избегающего кровопролития, отвращающегося от него и проявляющего не то божественное сострадание, которое умножает силу и проясняет сознание, а ложную жалость, парализующую его ум, нервное существо и чувства. Однако эта слабость одевает маску отречения и добродетели: «Лучше нищего жизнь, о Кришна, чем вкушение наслаждений, обагренных кровью близких; ни землей не желаю я править, ни царством богов на небе». «Как глупо со стороны Учителя, – сказали бы мы, – не воспользоваться этой благоприятной возможностью и не пополнить армию саньясинов еще одной великой душой и не продемонстрировать миру еще один ярчайший пример благородного отречения». Но Проводник видит, что стоит за этим отказом, Проводника не обманешь: «Эгоизм, заблужденье и слабость говорят в тебе, о Арджуна. Узри свое [высшее] «Я», распахни глаза свету знанья, душу от эгоизма очисти». И дальше: «Сражайся, побеждай и наслаждайся богатым царством». Или возьмем другой пример из древней индийской традиции. На первый взгляд, эгоизм подвигнул Раму, Аватара, собрать армию и ради вызволения своей жены из плена царя Ланки уничтожить целый народ. Но разве менее эгоистично было бы сказать, изображая отрешенность и бесстрастие и мотивируя свой отказ формальными рассуждениями: «У меня нет жены, нет врагов, нет желаний; все это – иллюзии чувств; я буду развивать в себе сознание Брахмана, и пусть Равана делает с дочерью Джанаки все, что ему заблагорассудится»?
