Калу Ринпоче - Дхарма Алмазной колесницы
Не раздумывая, Кхьюнгпо Налджор взял с собой золото для подношений и отправился в указанном направлении к лесу. Там в пространстве над прекрасным можжевеловым деревом парила великая дакиня – ослепительно белая, руки сложены в мудрее Нерожденного. В окружении свиты ей подобных, она покоилась в огромном облаке света. Как только йогин увидел это великое существо, в его сердце зародилась безграничная преданность, волосы на теле встали дыбом, а из глаз полились слезы. Присутствие дакини вызвало в нем неимоверную радость, подобную той, что ощущается при достижении первого уровня Бодхисаттвы.
Кхьюнгпо Налджор поднес Сухкасиддхи цветы и совершил обхождение того дерева, над которым возвышалась дакиня и ее свита. Он полностью сосредоточил свой ум на просьбе даровать поучения. Сукхасиддхи сказала, что является держательницей наивысших знаний Ваджраяны, которые были переданы ей самим Дордже Чангом. Йогин должен иметь большое накопление заслуги и сделать ценные подношения, например золотом, чтобы оказаться достойным получить их. Затем, сложив руки у груди, он должен развить в себе сильную преданность, дабы получить посвящение, духовную передачу и наставления (тиб. ванг, лунг и тхри – три стадии подготовки в Ваджраяне). Для принятия глубоких поучений она указала ему, как следует сесть, чтобы выразить огромное уважение. Глядя на него, Сукхасиддхи сказала, что драгоценное человеческое рождение и возможность получать высочайшую Дхарму в ее присутствии является великим чудом.
Кхьюнгпо Налджор сделал подношения по совету дакини и получил от нее наставления. Сукхасиддхи поведала ему, что в будущем он станет главным держателем линии передачи дарованных ему поучений и что сами эти поучения не только сохранятся, но принесут благо существам. Кхьюнгпо Налджор получил четыре посвящения – тела, речи, ума и всех трех в единстве, а также полномочия практиковать и передавать Шесть йог Сукхасиддхи, подобных Шести йогам Нигумы. Далее дакиня предрекла ему достижение наивысшего Просветления и активность, проявляющуюся из Чистой страны Амитабхи, которая принесет всем благо. Постижение Сукхасиддхи, воплощенное в ее поучениях, не прекращается и в наши времена благодаря практикующим буддистам многих стран мира.
Деяния Бодхисаттв пробуждают доверие
В жизнеописаниях Просветленных показаны примеры, пробуждающие вдохновение и доверие к нашей собственной способности идти этим путем. Интерес к Дхарме и наша практика приведут нас к Просветлению, которого эти люди уже достигли. Уверенность и доверие на этом пути играют главную роль, мы можем убедиться в этом на примере жизни Миларепы. Выполнив все изнурительные задачи, поставленные перед ним Марпой, этот йогин в конце концов обрел способность видеть Марпу как проявление Йидама Хеваджры – и внешне, и в своей сущности. Марпа предстал во всем величии Йидама, со всеми украшениями, и спросил, что Миларепа при этом переживает. Ученик ответил, что в нем зародилась преданность и уверенность в том, что можно достичь состояния, которое проявил Марпа. Затем Миларепа сконцентрировался и сделал глубокое пожелание самому достичь этого состояния.
Мы с вами – разумные существа, способные общаться, слушать, понимать и объяснять. Мы должны четко уяснить различие между сансарой и нирваной, узнать, что действительно нужно делать, а затем предпринимать практические шаги к цели. Таково подлинное поучение и намерение Будды.
Чем глубже мы вовлечены в сансару, тем чаще страдаем. Именно так все устроено. Будда говорил: «Чем больше могущество, тем больше несчастий; чем обильнее богатства, тем сильнее скупость; чем глубже мы в ловушке сансары, тем больше сами себя обманываем». Важно осознать, что мы желаем и имеем возможность переживать абсолютное счастье – состояние, которое невозможно разрушить или ограничить обстоятельствами и условиями. Для достижения этого мы согласны оставить временные удовольствия, обманчивые и содержащие лишь ложные обещания. К примеру, следует отказаться от пристрастия к публичным местам, ресторанам и вечеринкам, куда мы ходим, чтобы развлечься, попытаться развеселить друг друга и ухватить хоть немного хороших ощущений и чувства безопасности. Мы делаем вид, что все выглядит хорошо, дела идут великолепно, даже если сами так не думаем. Но в конце концов сталкиваемся с реальностью, и это приносит много боли. Стремясь избежать страданий, притворяясь, что их на самом деле нет, мы навлекаем на себя еще больше страданий. Путь Дхармы совсем иной. Осознав стремление к Просветлению, мы отбрасываем обманчивые увлечения и начинаем работать для достижения абсолютного счастья с полной отдачей в практике Дхармы.
Просветленные существа – давнего прошлого и наших дней – вызывают в нас восхищение и преданность. Поэтому мы обращаем искреннее внимание на их примеры и следуем им, трудясь на пути к Освобождению для собственного блага и блага всех существ.
Махамудра
Обширный свод поучений, известный под названием Учение Будды, традиционно делится на восемьдесят четыре тысячи собраний. Считается, что в каждом из них содержится такое множество текстов, что все чернила для их написания можно перевезти только на слоне. Учение Будды – неистощимая сокровищница знаний и методов. Все они имеют одно назначение: помочь существам понять природу ума и тем самым принести им пользу, в каких бы условиях те ни находились.
В Учении Будды Просветление рассматривается как три аспекта, или состояния. Одно из них – это Дхармакайя, представленная фигурой Ваджрадхары, или Дордже Чанга (тиб. rdo rje ’chang). Поучения, известные как тантры, были переданы людям именно с уровня осознавания, выражаемого Дордже Чангом. В «Тантре таинственной сущности», называемой по-тибетски «Сангва ньингпо» (тиб. gsang ba’i snying po) и на санскрите «Гухьягарбха-тантра», мы обнаруживаем молитву, восхваляющую ум как таковой:
Я свидетельствую свое почтение уму,Который подобен драгоценностиисполнения желаний:Она помогает достичь всех целей.Природа ума – основа всего,Ни в сансаре, ни в нирване нет ничего,что не было бы порождено ею.
В практике четырех главных школ традиции Тибета – Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма – используется множество техник. Каждая школа применяет Основополагающие упражнения (нёндро): сначала мы принимаем Прибежище в Трех драгоценностях, затем внешне подтверждаем это решение, делая простирания, сопровождающиеся повторением строк Прибежища, совершаем подношения, очищение и медитации, в которых отождествляемся с Ламой. Каждая школа обладает методами успокоения ума и развития проникающего видения его природы; каждая из них задействует медитационные практики уровня Ваджраяны, которые включают в себя фазы построения и завершения. Все это множество практик направлено на углубление подлинного понимания природы ума. Они существуют только для этой цели.
В школе Кагью один из главных циклов поучений называется Шесть йог Наропы – шесть техник, посредством которых мы можем начать глубокое и быстрое преобразование всех аспектов наших переживаний. Это чрезвычайно эффективный путь к Просветлению, здесь мы встречаемся с медитацией Махамудры, а также циклом поучений, относящихся к постижению Махамудры.
«Махамудра» – санскритское слово, означающее «Великий символ» или «Великая печать». На тибетский язык термин переводится так – чагья ченпо (тиб. phyag rgya chen po). «Чаг» – это уважительное слово, означающее «рука», что используется как кодовое слово для обозначения пустотности ума и всех явлений. Второй слог – «гья» – «печать», как в документе. Слог обозначает нечто, что собирает все под одним заголовком, скрепляет это печатью и отсылает ко всеохватывающей природе постижения Махамудры. Ни один аспект наших переживаний не выходит за ее границы, поскольку Махамудра есть всеохватывающее осознавание пустотности как сути всех переживаний и явлений. «Ченпо» означает «великий» и указывает на то, что этот опыт абсолютен – нет ничего выше.
Постижение Махамудры и ее поучений – суть буддийской практики. Это учение глубоко и сложно для понимания. Переживание Махамудры неосязаемо и не ощутимо органами чувств. В одной из строф поучений Будды восхваляется Праджняпарамита – Совершенство мудрости, которая олицетворяет этот опыт.
В первой строке восхваления речь идет о Совершенстве мудрости, которое невозможно описать или постичь. Традиционно это сравнивается с немым человеком, пробующим сахар – он не может передать свои переживания. Также и Махамудра постигается только на личном опыте: ее невозможно четко и внятно описать, можно лишь попытаться это сделать. Именно такая попытка и заключена в этом четверостишии.
