Виктория Бегунова - Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст "Ананда Лахари" (8-9 в н.э)
И еще одна такая связка с Йогой Влюбленности, но уже чисто практической. Как сделать так, что если вы влюблены, сохранить влюбленность, как можно дольше? Глупый неопытный человек говорит: «Нет, эта влюбленность никогда не исчезнет!» А опытный, у которого это было уже ни один и ни два, и ни три раза, он понимает, что все в этом мире сплошных изменений изменяется. Изменится и это. И он уже не столь самоуверен. Он начинает с этим тончайшим даром очень грамотно обходиться. Подобно тому, как археолог, нашедший древнейший манускрипт, который буквально развалится, если за него схватиться. Он огораживает это место, он руками не трогает, а только лишь с помощью специальных приборов. Он всячески следит за влажностью, за перепадами давления и температуры. Вот с этим связаны чисто практические методы в Йоге Влюбленности.
А как же себя вести, если это чувство вас накрыло? Учат этому, безусловно, только лишь в ашрамах йоговских, и только лишь тех людей, которые, во-первых, и это самое первое условие, что они должны доказать то, что мотивация их чиста. Во-вторых, они должны доказать своей жизнью, что они преданы пути самопознания, пути освобождения, что они занимаются Йогой. То есть, что они уделяют этом тонкому, духовному много внимания. Ведь только таких людей учат, больше не учат никого. Почему? Совершенно мрачные случаи. Человек из-за любви кончает жизнь самоубийством. Это такой страшнейший удар, в первую очередь, по тому, кого ты любишь, что это даже смахивает на какое-то святотатство.
Или, допустим, человек не придерживается духовных взглядов, ему интересно само состояние влюбленности. Но у него пока не хватает опыта понять, что все материальное – приходящее. Что не стоит излишне сильно стремиться к богатству, власти, достатку, к каким-то таким материальным проявлениям. Что этим самым, если ты начнешь слишком к этому стремиться, ты, безусловно, начнешь проигрывать. И объяснять это, если человек до этого себя не очистил, уже поздно, если пришла влюбленности. Вот почему, даже если кто-то влюбляется, но не получил этих наставлений до того, то как правило таких людей уже сложно обучать влюбленности. Влюбленности надо обучать до того, как она возникла.
Я надеюсь, что когда-нибудь будут целые институты, где девушки молодые (в основном от этого девушки страдают) будут не всякую дрянь изучать, типа курсов «по охмурению за 10 дней», а будут изучать скурпулезнейшим образом такую науку. Вероятно, такое было, и, вероятно, всех принцесс, всех цариц и царей этим наукам обучали. Вот почему они и были счастливы в браках, в отличие от простонародья. Чем отличался аристократ от черни? И у того душа и у этого душа. И тот в потенциале Бог и этот. Но один аристократ, а другой нет. Вот именно этим знанием тонкой природы бытия, природы вселенной.
Так вот Бог Кама – он носитель этого высочайшего дара.«И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть». Есть иносказательный момент в Йоге: Богиня Шри, эта прекрасная шестнадцатилетняя девушка, обладательница такого восхитительного, удивительного взгляда, она имеет много имен, одно из них Трипура Бхайрави, другое Трипура Сундари. Везде присутствует такое понятие, как Трипура. Трипура – это три города. Вкратце я напомню. Когда-то мрачные демоны создали три города, летающие по небу, и невозможно было их победить. Ты нападал на один город, два других на тебя нападали. И только лишь потом, благодаря тому, что они все три выстроились в ряд, в один момент (а была такая волшебная стрела – если выстрелить ей, то можно было уничтожить один город, а оставшиеся два бы остались), так вот они все выстроились, и одним выстрелом были уничтожены.
С точки зрения Йоги – это более чем миф. Это практика по пронзанию энергетических тел человека стрелой Кундалини. Вы можете очень долго заниматься йоговской практикой, вы можете чистить один центр энергетический, которые называются чакрами, за другим. И есть три основных препятствия на пути энергии Кундалини, чтобы ей дойти до макушки головы. Три основных группы наиболее сильных мест, где, как сказано в одной книжке, Майя наиболее сильна. Или, по другому, где неведенье и темные мотивации, противопоставленные духовному знанию, наиболее сильны. И эти три города или три группы чакр соответствуют грубому телу, тонкому и причинному. И получается так, что мы начинаем чистить грубое тело, а на нас сваливаются мрачные мысли и мрачные переживания из причинного тела, то есть два других врага начинают нас атаковать. Мы начинаем заниматься своими мыслями, и вдруг чувствуем, что физическое тело подводит. Мы начинаем заниматься своим причинным телом, и тут начинают мысли какие-то неуместные появляться в нашей голове.
Это три таких препятствия, три демонических препятствия в теле человека. И Трипура Сундари, само имя Трипура Сундари – красавица трех миров или Трипура Бхайрави. Бхайрави – это Ужасная. Это когда Богиня является в ужасающем лике. Вы если видели эту иконографию совершенно свирепую, которую европеец с трудом воспринимает, когда божества изображают совершенно страшными – они там с мечами и т.д. Это как бы обратная сторона Богини Шри. Богиня Шри – всеблагая, она дает, как мы читали, больше, чем ты способен попросить, или даже пожелать. Она приходит для людей, которые понимают, что она есть, и которые обращаются в ней, и которые живут согласно этому знанию. Для людей же материалистичных, атеистов, неверующих ни во что, глупых и лицемерных, она проявляется, как бы в виде своей изнанки: в виде страдания, разочарования, каких-то ужасающих фактов жизни.
Почему? Потому что человек, который Ей сказал «нет». Вот почему, с точки зрения Йоги, обычный атеизм, не просвещенный, а обычный, материалистический, глупый, атеизм простонародья, он обречен. Потому, что тем самым запускается другая сторона реальности. Если ты говоришь, что нет ничего чистого, так и живи по этим правилам. Если ты говоришь, что нет ничего тонкого, так и страдай от грубого. Человек живет так, как он хочет жить. Безусловно, это не так явно выражено, потому что иначе бы все давно поняли, но, тем не менее, это так.
Вот и получается, что с одной стороны этот образ Богини ужасающий, все эти три города демонов. Потому что люди в своих демонических стремлениях к богатству, власти, неведению, невежеству такому наглому с чувством того, что они правы, иногда они начинают утверждать эти мысли вокруг себя повсеместно. И вот тут вдруг ситуация меняется. И этим демоническим мыслям приходят удары со стороны небожителей, которые начинают с этими негативными мыслями бороться. Потому что пока человек это внутри себя держит, то это еще ничего. Но когда он начинает это распространять, то Вселенная начинает играть по его же правилам.
Понимаете в чем трагедия злого человека? Он злой среди добрых, и в этом его сила. Но как только он очень долго злой среди добрых, то доброта уходит, и все начинают играть по его правилам. И тогда он оказывается злым среди зла. А это зло намного сильнее, чем зло у него внутри, и оно его просто раздавит. Это отрицательная часть жизни, это, что называется, кнут. И это страшно.
Но в этих текстах говорится совсем о другом. Что эти три города, полные асуров. Здесь под тремя городами подразумевается не внешний мир, а наше внутреннее тело и наши внутренние грязные помыслы, поступки и т.д. Так вот, когда же есть влюбленность, то Бог Кама завоевывает все эти три города очень легко. То есть он пронзает все эти три демонических города со всеми нашими внутренними грехами, просто играючи. И это происходит в момент влюбленности. Вот почему в Йоге Влюбленности говорится, что если вы продлили свое состояние этой влюбленности больше некого определенного фиксированного времени – всё, вы победили. Вы победили и все! И вам нет необходимости ни заниматься Йогой, ни не заниматься Йогой, ни дышать особым йоговским способом, ни просто дышать, ни делать асаны, ни не делать асаны, ни медитировать и ни не медитировать. То есть это все уже теряет смысл. Вы и так достигаете всего, что надо достичь.
Но обычно грязный человек, конечно же, начинает сам мешать этому процессу. Он начинает упорствовать, и не потому, что это не сильное – это очень сильное воздействие, а потому что у него есть то, что называется свободой воли. И если он начинает упорствовать и говорить: «Нет! Нет! Не хочу, не хочу!» А внешне это проявляется так, что человек влюбляется, а при этом начинает объекту своей любви делать всякое зло: ревновать его, ну знаете, как обычно бывает – вроде, как любовь, а вроде, как всем тошно от этого. То он тем самым сам уничтожает это высочайшее в мире явление. И, как следствие, с одной стороны, он сам разрушает эту влюбленность, она просто исчезает. Это очень тонкая материя, это запредельная материя, и она не выдерживает этих грязных лап меркантилизма. Она выше, чем разум, и поэтому все мысли, они все равно ниже – нельзя это все продумать. Если это случилось, то это должно идти. А если человек начинает мысли, эмоции, расчеты какие-то там производить, то влюбленность начинает гибнуть. Потому что она выше, чем самое тонкое. Это то, что Бог Кама доносит нам с той стороны причины и следствия. Это то, что вне кармы.
