Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца
Однажды некто плюнул Будде в лицо. Будда вытер лицо и спросил его: «Ты хочешь еще что-то сказать?»
Ученики были возмущены. А главный ученик, Ананда, воскликнул: «Это просто немыслимо! Если бы вы вышли, мы бы убили его. Он плюнул в вас, а вы спрашиваете, не хочет ли он что-то сказать».
«Именно так, - сказал Будда. - Дело в том, что плевок это один из способов высказаться. Возможно, этот человек настолько разгневан, что слов ему мало, поэтому он и плюнул».
Что вы делаете, когда слова не могут выразить ваше чувство? Вы улыбаетесь, плачете, обнимаетесь, влепляете пощечину, что-то делаете. Что вы делаете, когда вас переполняет гнев? Вы не можете отыскать достаточно сильное слово для того, чтобы выразить свое чувство. Что вы делаете? Плюете!
Так видит Будды, у его видения нет ума. Он смотрит в человека: «В чем дело? Что побудило его плюнуть в меня?» Его гневный поступок не затронул. Будда не привносит опыт своего прошлого или представление о том, что плеваться нехорошо, что такой поступок оскорбляет, унижает. Будда свободен от предрассудков. Он просто заглядывает в сокровенную суть плюнувшего в него человека. Он глубоко сочувствует ему: «Что заставило его так поступить? Должно быть, он находится в затруднении, не может подобрать слова. Он пытается высказаться, но у него нет подходящих слов. Отсюда и эта неловкость. Он просто плюнул».
Будда ответил: «Поэтому я и спрашиваю тебя, не хочешь ли ты еще что-то сказать?»
Хулиган был сам потрясен, потому что он не ожидал такую реакцию. Он хотел унизить Будду, но Будда остался невозмутимым. Сострадание Будды изливается на человека. Он не мог спать ночью, все время думал о происшествии. Ему было очень трудно понять Будду: «Какая выдержка у Будды! Я плюю в него, а он просто спрашивает, причем ясно любовью, не хочу ли я еще что-то сказать».
Рано утром человек вернулся, упал к ногам Будды и взмолился: «Прошу вас, простите меня! Я не мог спать всю ночь».
А Будда, засмеявшись, воскликнул: «Болван! А я спал превосходно. Зачем тебе тревожиться из-за такой ерунды? Меня ты нисколько не обидел. Ты видишь, что мое лицо не изменилось. Почему ты так переживаешь?»
И человек сказал: «Я хочу стать вашим учеником. Прошу вас, дайте мне посвящение. Я хочу быть с вами. Я увидел нечто уникальное, сверхчеловеческое. Но сначала простите меня».
Будда махнул рукой: «Глупости. Разве я могу простить тебя, если даже не обратил на внимания на твой поступок? Я не рассердился, поэтому и прощать тебя мне ни к чему?»
Прошли сутки, и они сидели на берегу Ганга. Будда сказал этому человеку: «Подумай, сколько воды утекло в Ганге за сутки, такое же количество жизни утекло из тебя и меня. Ганг уже не тот. Я уже не тот. По сути, ты в меня никогда не плевал. Этим человеком был кто-то другой, сутки назад. И ты уже не тот, кто плюнул... Кому и кого прощать? Если что миновало, значит так тому и быть».
Вот восприятие не-ума, он может творить чудеса. Саньясин живет открыто ко всему на свете.
Второе качество - экзистенциальная жизнь. Саньясин не живет согласно понятиям: мол, жить и вести себя надо так или иначе. Он живет не из определенных представлений, а на основе отзыва на существование. Он отзывчив всем сердцем, что бы ни случилось. Он пребывает здесь и сейчас. Спонтанность, простота, естественность - вот его качества.
Саньясин не живет по образцу. Он не носит с собой инструкции о том, как жить. Он доверяет жизни; куда бы она ни повела его, он следует за ней. Саньясин - не пловец, он не пытается плыть против течения. Он движется с целым, плывет по течению. Он плывет с потоком так расслабленно, что постепенно поток уже не отделен от него, он становится потоком. Такого человека Будда называет сротапанпой, вошедшим в поток. Таково начало саньясы Будды: тот, кто вошел в поток, расслабился и вошел в существование. Он не оценивает, не выносит суждения.
Экзистенциальная жизнь означает, что каждое мгновение решение должно приходить само. Живите спонтанно! Вы не решаете заранее, не репетируете, не готовитесь к жизни. Каждый приходящий миг приносит свою ситуацию, и вы спонтанно отзываетесь на нее. Обычно люди живут очень странно. Если вы собираетесь дать интервью, то готовитесь, обдумываете возможные вопросы и сочиняете ответы на них, представляете, как вы будете сидеть и стоять. Вы фальшивите, потому что это репетиция. Что происходит потом? Репетируя, вы никогда не бываете цельным. Какой вопрос ни задали вам, вы копаетесь в памяти, поскольку заранее подготовили ответ. Подойдет ли ответ, будет ли он уместен? Вы постоянно упускаете суть. Вы не цельны в своем переживании, не можете быть в нем всей душой, вы увлечены памятью. Когда вы выходите, то думаете, что следовало ответить иначе. Это называется лестницей ума: вы спускаетесь по лестнице и думаете: «Я должен был ответить так, я должен был сказать иначе». Вы снова становитесь мудрым (wise). До интервью вы были мудры, и после него вы мудры, а посредине вы посредственны (otherwise) (игра слов - прим. пер.). Между этими точками и располагается жизнь, подлинное бытие.
Третье качество саньясина - доверие своему телу. Люди доверяют другим людям, а саньясин - своему телу. Тело, ум и душа — все это едино. Если саньясин чувствует любовь, то плывет в любви. Если он не чувствует любовь, то говорит: «Прости». Но в любом случае он никогда не притворяется.
А мирянин постоянно притворяется. Он живет с помощью образов, масок. Придя домой, он обнимает жену, но на самом деле не хочет делать это. Он говорит ей, что любит ее. Эти слова звучат фальшиво, потому что они не от сердца, а «от Дейла Карнеги». Он прочел его книгу «Как заводить друзей и влиять на людей» и прочую ерунду. И он полон этой чепухи, которую и практикует. Вся его жизнь становится фальшивой, ложной, пародийной. Разумеется, он никогда не удовлетворен, и не может быть удовлетворенным, поскольку довольство приходит только в подлинной жизни. Если вы не чувствуете любовь, то должны сказать об этом, не надо притворяться. Если вы гневаетесь, то должны сказать об этом. Вы должны быть честным со своим телом, должны доверять ему. И вы удивитесь тому, что, чем больше вы доверяете ему, тем лучше понимаете его мудрость.
У вашего тела есть своя мудрость, оно носит в своих клетках мудрость веков. Ваше тело чувствует голод, но вы поститесь, потому что религия, которой вы принадлежите, велит поститься в этот день, хотя ваше тело чувствует голод. Вы не доверяете не своему телу, а мертвым писаниям, потому что в какой-то книге написано, что в этот день у вас должен быть пост, вот вы и поститесь. Слушайте свое тело. Да, в некоторые дни оно велит вам поститься, тогда вы можете прислушаться к нему. Но не нужно слушаться писаний. Человек, написавший об этом, подразумевал не вас. Он не мог даже вообразить вас. Вас не было тогда, он писал не о вас. Это все равно как если бы вы, заболев, пришли в дом умершего врача, заглянули в его рецепты и, выбрав один из них, начали выполнять предписание. Этот рецепт он сделал для кого-то другого, чтобы избавиться его от другой болезни, в иной ситуации.
Доверяйте своему телу. Когда вы чувствуете, что тело просит поголодать, немедленно прекращайте есть. Когда оно требует пищи, не беспокойтесь о том, велит ли писание поститься. Если ваше тело хочет есть три раза в день, превосходно! Если ему достаточно только одного раза, замечательно! Учитесь слушать свое тело, потому что оно принадлежит вам. Вы живете в нем вам нужно уважать его и доверять ему. Это ваш храм, поэтому подло навязывать что-то ему. Ни по какому поводу нельзя ничего навязывать! Так вы научитесь доверять не только своему телу, но со временем и всему существованию, потому что ваше тело - часть существования. Тогда ваше доверие будет расти, и вы станете доверять деревьям, звездам, солнцу, луне, океану, станете доверять людям. Но сначала надо доверять своему телу. Доверяйте своему сердцу.
Один человек написал мне, что он решил жить с женой, потому что полагает, что быть рядом с ней, никогда не покидать ее и не изменять ей - великий духовный подвиг. Для некоторых людей, возможно, так оно и есть, но для кого-то это не так. По-разному бывает.
Написавший эту записку человек рассказывает: «Когда я принял это решение, у меня возникли трудности. Меня влечет к другой женщине, и я чувствую вину. Меня не привлекает жена, поэтому я чувствую двойную вину. Я не хочу спать с женой, так как влечения к ней нет. Но я должен делать это, чтобы удовлетворять ее. Если я сплю с ней, то чувствую вину перед собой. Тогда я не искренен по отношению к себе. И всему этому нет конца».
Когда вы не хотите предаваться телесной любви, она становится самой уродливым явлением в мире. Только самое прекрасное может превратиться в самое безобразное. Любовь это одно из самых прекрасных переживаний, но только когда вы погружаетесь в нее, когда она спонтанна, страстна, когда вы переполнены ею, побеждены и охвачены ею, пьете ее и поглощены ею. Тогда любовь приводит вас на высший пик блаженства. Но если вы не увлечены любовным чувством, если не чувствуете даже каплю любви к жене или мужу, и все же спите с «законной половиной»... Тогда верно английское выражение «делать любовь» (to make love). Тогда вы именно делаете любовь, она не спонтанна. Такая любовь уродлива, как проституция. Суть дела не в том, с кем вы спите. Это проституция, преступление. В любом случае вы не станете так более духовным. Вы лишь еще больше подавите себя в сексуальном отношении, вот и все. Если вы станет спать с кем-нибудь, то будете чувствовать вину, и в противном случае вы будете чувствовать ее.
