Бхагаван Раджниш - Йога - сила духа. Книга 2
Но вся эта глупость возникает из-за того, что ум обманывает вас. Он всегда говорит вам, что вы должны добиться этого немедленно, но для этого нужна большая подготовка и дисциплина, только тогда вы сможете добиться этого. И из-за того, что вы проигрываете, это вызывает в вас чувство бессилия. Но если вы чувствуете свое бессилие, ум становится очень сильным. Это постоянная пропорция. Если вы сильные, ум бессильный. Но если вы сильные, ваш ум не может быть таким же сильным, но если вы бессильны, ум становится сильным. Он питается вашей энергией, ум живет благодаря вашим проигрышам, он живет, питаясь вашими поражениями, питаясь вашей волей, которая ослабевает.
Поэтому никогда не переусердствуйте.
Я слышал об одном китайском мистике, Мен Си, великом ученике Конфуция. К нему пришел человек, который курил опиум. Этот человек сказал: "Это совершенно невозможно. Я пытался неоднократно. Я пытался и использовал для этого все методы, но, в конце концов, все они терпели крах. Я полностью проиграл. Можешь ли ты помочь мне?"
Мен Си попытался понять всю его историю, он выслушал его и пришел к пониманию того, что происходило с этим человеком. Он слишком прикладывал множество сил, переусердствовал. И тогда он дал ему кусочек мела и сказал: "Взвешивай опиум, который ты принимаешь, при помощи этого мела. И когда ты принимаешь этот опиум, пиши этим мелом один, следующий раз пиши два, следующий раз пиши три, и так постоянно пиши на стене цифру, которая соответствует количеству раз приема опиума, начиная с настоящего мгновения, и приди ко мне через месяц".
Человек попытался. Каждый раз, когда он принимал опиум, он писал не стене цифру, и мел постепенно исчезал. Это происходило медленно, потому что каждый раз, когда он писал цифры "один, два, три", мел исчезал. Вначале ему казалось, что вес его тает совершенно незаметно. Но каждый раз количество росло. Он писал большие цифры, и мела становилось все меньше и меньше, и через месяц, когда Мен Си отправился на встречу с этим человеком, этот человек засмеялся и сказал: "Ты обманул меня. Но это подействовало. Но вес мела уменьшался так незаметно, что я просто не почувствовал, как он изменяется, но это изменение произошло. Уже половины мела нет, а из-за того, что половины мела нет, я теперь курю в два раза меньше опиума". Мен Си сказал ему: "Если ты хочешь достичь цели, никогда не беги, иди медленно".
Одно из наиболее важных высказываний Мен Си таково: "Если ты хочешь достигнуть, никогда не беги. Если ты на самом деле хочешь достигнуть, не нужно даже идти. Если ты на самом деле хочешь достигнуть, ты уже там, немедленно". Если бы мир слушал эти слова Мен Си, Конфуция, Лао-Цзы и Чен-Цзы, этот мир был бы совершенно другим. Если бы вы спросили у них, как давать призы на Олимпийских играх, они бы вам ответили: "Давайте приз тому, кто самый медленный, а не тому, кто самый быстрый, тому, кто проигрывает, а не тому, кто выигрывает. Пусть будет соревнование, и пусть приз достается тому, кто самый медленный".
Если вы движетесь по жизни медленно, вы достигнете очень многого. Вы будете окружение величием, милостью, доступностью. Не будьте насильственными. Жизнь не может быть изменена при помощи насилия. Будьте искусными. Будда использует специальное слово, обозначая это. Он называет это упайя, умелость. Это очень сложное явление. Наблюдайте за каждым шагом и двигайтесь очень осторожно. Вы передвигаетесь по очень опасному месту, которое можно сравнить с передвижением между двумя вершинами по канату. Вы подобны канатоходцам. Вы должны быть в равновесии каждое мгновение. Не пытайтесь бежать, иначе ваше падение определено.
Мы не должны отождествлять себя с телом и умом. Тем не менее, я не знаю, как этого добиться. Я говорю себе: "Я не ум, я не должен слушать свои страхи, я должен любить себя, быть удовлетворенным".
Перестаньте думать всю эту чепуху. Не говорите ничего уму, потому что тот, кто говорит, и есть ум. Лучше будьте тихими и слушайте. В тишине ума нет. В промежутке между двумя словами ума нет. Ум полностью принадлежит миру языка, речи, поэтому соскальзывайте все больше и больше в промежутки между словами. Иногда просто смотрите. Представьте, что вы идиот, и что вы ничего не думаете, вы просто смотрите. Вы можете иногда пойти и посмотреть на людей, которые известны своей глупостью. Они просто сидят где-нибудь и смотрят. Но они не смотрят ни на что определенное, они расслаблены, они полностью расслаблены, их лица очень красивы. В них нет напряжения, им нечего делать, они полностью расслаблены, они - как дома. Просто понаблюдайте за ними. Если вы можете быть один час, как идиот каждый день, то вы достигнете.
Лао-Цзы сказал: "Все кажутся такими умными, кроме меня. Я выгляжу идиотом". Достоевский, один из самых известных писателей-романистов, написал в своем дневнике, что когда он был молодым, у него были эпилептические припадки, и после каждого припадка он понимал, что такое реальность. Немедленно после припадка возникало молчаливое состояние. Мысли переставали течь в голове. Другие пытались найти лекарство и врачей, которые могли вылечить, а он был очень рад этой болезни, потому что эпилептические припадки давали ему проблески состояния не ума.
Вы можете удивиться, когда узнаете, что многие эпилептики становились мистиками и многие мистики часто имели эпилептические припадки, например, Рамакришна. Рамакришна впадал в такие состояния. В Индии мы не называем это припадками, мы называем это самадхи. Индийцы очень умные люди. Если вы хотите что-то назвать, почему не назвать это очень красиво? Если бы мы назвали это не умом, это выглядело бы хорошо, но если бы я сказал: "Будьте идиотами", вы бы почувствовали беспокойство, и у вас бы возникли определенные трудности. Но если я говорю: "Станьте не умом", все хорошо. Это в точности то же самое состояние.
Просто ненормальные находятся ниже ума, те, кто медитирует, находятся выше ума, но и у тех, и у других ума нет. Я не говорю, что идиоты и просветленные — это одно и то же, я говорю, что они похожи. Просто у ненормальных нет осознанности того, что они не ум, а у людей, которые добились состояния не ума, есть осознанность того, что они не умы, и это огромная разница. Но подобие есть. Есть определенное подобие между сумасшедшими и осознанными. В суфизме они зовутся блаженными. Реализованные личности известны как блаженные, но они блаженны по-своему, они отбросили ум.
Постепенно идите. Учитесь этому медленно. И если вы сможете приобщиться хотя бы несколько секунд к такой высшей глупости, когда вы ни о чем не думаете, когда вы не знаете, кто вы, когда вы не знаете, почему вы есть, когда вы не знаете ничего, совершенно, вы находитесь глубоко в состоянии неведения, в глубоком невежестве, в глубокой тишине этого невежества, - то в этой тишине внезапно, видение начинает приходить к вам. Вы начинаете понимать, что вы не есть это тело, что вы не есть этот ум. Но это не значит, что вы будете понимать это на уровне слов. Это будет фактом, точно так же, как сверкает солнце, и вы знаете об этом. Для этого вам не нужно говорить, что есть солнце, и что оно сверкает. Это подобно тому, как поют птицы. Вам не нужно говорить, что они поют. Вы можете просто слушать и осознавать, и знать, что они поют, не говоря об этом словами.
В точности так же подготовьте себя постепенно, и однажды вы осознаете, что вы не есть это тело, не есть этот ум, что в вас даже нет личности, нет души. Вы просто обыкновенная пустота, вы есть ничто, отсутствие. Вы есть, у вас нет никаких границ, нет ограничений, нет никаких определений, нет демаркационных линий. В этой полной тишине вы достигаете совершенства, вы достигаете вершин жизни и существования.
Второй вопрос:
Каждый раз, когда я чувствую уединение в себе и связь с вами, но ум создает огромную ловушку эго, я начинаю думать о том, как здорово я прогрессирую. Потом я снова оказываюсь в грязи. Пожалуйста, скажите, как вы относитесь к этому?
Снова и снова вы будете в грязи, и вы просите, чтобы я вдохновил вас? Но я не могу вдохновить вас. Я хочу полностью отругать вас, чтобы никогда больше вы не оказывались в грязи. Кто просит того, чтобы я его поддержал? Это, то самое эго.
Вы продолжаете менять вопросы, но на тонком уровне они остаются одинаковыми. И создается такое впечатление, что вы не хотите увидеть фактов. Но теперь, когда вы увидели факты, вы все равно хотите сделать их ложными.
Каждое мгновение, когда я чувствую уединение в себе и связь с вами, ум создает огромную ловушку эго, я начинаю думать о том, как я хорошо прогрессирую. Потом я снова оказываюсь в грязи.
Когда вырастает ваше эго, раньше или позже вы обязательно окажетесь в грязи. Вы не сможете избежать грязи, если не будете избегать своего эго.
