Джампа Тинлей - Лоджонг
Почему в примере со змеей и веревкой сватантрики утверждают, что у змеи должны быть собственные характеристики змеи? Поскольку змея — это хорошо известный всем объект, кажется, что у нее есть какие-то собственные характеристики. Но когда мы создаем какой-то принципиально новый предмет, у него нет никаких собственных характеристик. Допустим, группа изобретателей собралась и обсуждает, как назвать новое изобретение. Никто из них не скажет: «Мы должны дать этому предмету только такое название, потому что, если мы дадим ему другое название, он не сможет функционировать необходимым образом».
Когда я давал названия Дхарма-центрам, у меня не возникало никаких сложностей. Я не думал: «Если я не назову этот центр «Тарой», он не сможет функционировать, потому что у него есть собственные характеристики Тары. Другое название этому центру не подойдет». На самом деле, если бы в свое время я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», а омский центр «Тара» я бы назвал «Тушитой», сейчас омичи думали бы о себе как о «Тушите», а уфимские ученики думали бы о себе как о центре «Тара». Никаких проблем бы у них в связи с этим не было. Тогда уфимский центр чувствовал бы большую близость к Таре, потому что его именно так назвали.
Однако после того как вы дали название какому-либо предмету и люди привыкли отождествлять предмет с этим названием, вы уже не сможете его просто называть по-другому. Поскольку определенное количество людей успели узнать, как этот предмет называется, они не поймут вас, назови вы его иначе. Это и есть первая из трех характеристик достоверной основы для обозначения: общеизвестность названия в качестве наименования определенной объектной основы — это первый из трех критериев достоверности вещей на относительном уровне. Поэтому сейчас, если бы я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», вы бы усмотрели в этом противоречие.
Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы
Из сострадания не покидающий живых существ,Силой мудрости устраняющий все омрачения,Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,Ты восседаешь — будд трех времен воплощенье,Ваджрадхара в форме Самбхогакайи.Твой святой ум, подобно луне,Свободной от облаков омрачений,Чистейшие лучи источает,Раскрывающие лотос моего сердца,И семя мудрости в нем созревает.
Я, сын твой, от всего сердцаТолько тебе себя вверяю.Молю тебя, отец мой, жизнь за жизньюМеня защищай.
Находясь во власти омрачений,Не обуздав свой собственный ум,Как я могу других укротить?Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,Очень трудно свой ум укротить.Но когда живешь в уединении,Исчезают соблазны, стихают мысли,Ум проясняется,Сильная вера рождается в Дхарму,И укрепляются ее основы.
Наставник, божества и Три Драгоценности,Молю, ниспошлите свое благословение,Даруйте, прошу вас, Три Ваджры.
Гром, как бы мощно он ни звучал,Всего лишь пустой звук.Радуга, прекрасным видением сверкнув в небесах,Радует нас лишь на миг.Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось,Наступит ли, нет ли, — это всего лишь сон.Человек жив-здоров был вчера,А сегодня — в бардо.Того, чем владел я вчера,Сегодня уж нет.Все это — уроки непостоянства.Не блуждай, сын благородной семьи!Радости сансары подобны соленой воде.Сколько ни пей, жажды не утолишь.Упиваясь соленой водой,Я отравлял себя и обманывался.Отныне откажусь от иллюзий сансары:Пришло время стремиться к прочному!
Наставник, божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Молю вас, даруйте нектар непривязанностиИ драгоценный ум отречения!
С безначальных времен были добры ко мне мои матери — живые существа.Если они страдают, как мне радоваться моему собственному счастью?Чтобы освободить их от мучений,Я целиком полагаюсь на Дхарму,Практику Дхармы вверяю нищенской жизни,Нищенскую жизнь — голой пещере,А пещеру — смерти.
Наставник, божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Даруйте, прошу Вас, зерно состраданияИ помогите взрастить бодхичитту!
Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансареИ страдает в шести мирах.Из-за цепляния за истинность бытия субъекта и объектаЯ связываю себя цепями смятения.Не хочу больше быть в этих путах.Я разрезаю нити, я разбиваю цепи.
Наставник, божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Вручите, прошу Вас, мне меч Манджушри,Даруйте знание чистых воззрений!
Есть быстрый путь, безмерной любовью к живым ведомый.Как божество проявляется сострадающий ум.В чистом воззрении утвердившись,Он познает пустоту самобытия.В нем одновременно присутствуют метод и мудрость –Уникальное нечто, чего нет в сутрах.Принимая на путь Три Кайи,Я приду к единению ясного света и иллюзорного тела.
Наставник, божества и Три Драгоценности,Благословите меня на свершение этого!Даруйте, прошу Вас, нектар самайиИ наставления о том, как достичьЕдинства блаженства и пустоты!
Над горным ущельем пусть воссияет радуга и благоухают цветы.Пусть там живет юный лебедь и окрепнут его два крыла.И взлетит высоко белоснежная птица,И пустится вдаль с царем лебедей.Да одолеет она океан парамитИ станет держателем трона Отца.Да высохнет океан страдания,Да пребудет счастье во всех мирах!
Пока существует пространство, пока живые живут,Да буду и я вместе с ними — страданий рассеивать тьму.
Чекава Еше Дордже. Семь смыслов тренировки ума
Сначала изучи предварительные.
Все явления воспринимай как сон.Проанализируй нерожденную природу осознавания.Противоядие исчезнет само собой.Природа пути покоится в алае.Вне медитации воспринимай явления как иллюзорные.Тренируйся давать и брать попеременно.Привяжи эти два к своему дыханию.Три объекта, три яда и три корня добродетели.Во всех действиях тренируй себя в крайностях.Начни тренировку последовательно с себя.
Когда весь мир полон зла,Привноси все неудачи на путь освобождения.Во всем вини одно.Размышляй о доброте всех существ.Пустота — безупречная защита,Тем самым иллюзорная видимость познается как Четыре Каи.Лучший из методов — иметь четыре практики.Чтобы привнести на путь неожиданное,Начинай тренироваться немедленно.
Сущностные наставления суммируются кратко:Привнеси пять сил в практику.О том, как умирать, Махаяна учит этим пяти силам.Важно то, как ты действуешь.
Вся Дхарма имеет единую цель.Полагайся на лучшего из двух свидетелей.Будь всегда полон бодрости.Имея опыт, можно практиковать даже в смятении.
Всегда тренируйся в трех общих положениях.Измени свою позицию и твердо держись ее.Не обсуждай слабые стороны.Не имей суждений о действиях других людей.В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.Откажись от надежд на результаты.Откажись от отравленной пищи.Не будь связан чувством долга.Не отвечай оскорблением на оскорбление.Не жди в засаде.Не задевай слабые места других.Не перекладывай ношу дзо на воловью спину.Не хвали со скрытыми мотивами.Не злоупотребляй средством.Не низводи бога до уровня демона.Не пользуйся страданием.
Делай все с одним устремлением.Во всех напастях применяй одно средство.Следует сделать две вещи — в начале и в конце.Терпи то из двух, что случается.Даже если это будет стоить тебе жизни, храни два.Тренируй себя в трех трудных дисциплинах.Прибегни к трем необходимым факторам.Медитируй на трех вещах, которые не должны ухудшаться.Три предмета поддерживай неразделимыми.Тренируйся беспристрастно на каждом поле,Твоя тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.Всегда медитируй на том, что неизбежно.Не будь зависим от внешних факторов.В этот раз делай то, что важно.Не совершай ошибок.Будь последователен в практике.Будь усерден в тренировке.Освобождай себя путем анализа и испытаний.Не воспринимай то, что делаешь, слишком серьезно.Не бывай в дурном расположении.Не будь темпераментным.Не ожидай награды.
Эта очищенная суть наставлений,Превращающая нарастающие волнения пяти вырожденийВ путь Пробуждения,Была передана Серлингпой.Взрастив карму прошлой тренировкиИ чувствуя сильное вдохновение,Я презрел страдание и хулуИ нашел наставления, чтобы подчинить свое себялюбие.Хоть я и могу умереть, теперь у меня не будет сожалений.
1