Бхагаван Раджниш - Тантра - высшее понимание
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды.
Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет различий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать «одно», потому что, как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, - ничему нет границ ...одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь, как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений..., мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим..., ночь превращается в день, день превращается в ночь..., жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь…, тогда все становится одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.
Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную природу «Я», исчезают различия.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль.
Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить, - уже есть мысль. А как можно остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.
Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль, не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой. Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться.
Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха - йоги. Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы устанете, а они нет.
Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме, где-то в Тибете, человек пришел и сказал: «Я бы хотел остановить свои мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику. Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет достаточно».
Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда не думал о них».
Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и расскажешь».
Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он открывал глаза, - они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно сидели тут же и строили ему рожи.
Он был очень удивлен: «Почему этот человек дал мне такую технику, ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался. Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не покидали.
Он пришел вечером почти безумный, потому что обезьяны следовали за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня, мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций, я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».
Если вы думаете об обезьянах, возможно, они к вам и не придут. Но если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать вас. У них есть свои эго, и они так просто не оставят вас. И что, - вы воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут
рассердиться и не позволят этого.
То же случается и с людьми. Тилопа, конечно, шутил; этим он говорил, что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить. Наоборот, само усилие остановить ее, придает ей энергию, само усилие избежать ее, превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете.
Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.
Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо, потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя на них. И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это - вы обретете ключ. И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим подлинную природу «Я», то различия исчезают.
Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего; тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать.
Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается.
Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь - это так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и уходят..., но ни черным, ни белым пространство не окрашивается..., но что бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.
Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо становится красным; но куда девается этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит:
«Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословение миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он окрашивается.
Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он наблюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть саньясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.
