Сатьянанда - Мула–Бандха. Ключ к мастерству
Чакр всего четырнадцать. Семь нижних чакр называются атала, витала, сутала, талатала, расатала, маха-тала и патала. Они представляют развитие от атома к минеральной жизни, затем к растительной, к низшим животным и т. д. Семь главных чакр (шат-чакры) называются: муладхара (тело промежности/шейка), свадхистхана (кончик копчика), манипура (пупок), анахата (сердце), вишуддха (горло), аджна (центр между бровей, тесно связанный с муладхарой), сахасрара (макушка головы; ее не всегда относят к шат-чакрам, так как она находится вне меру даны — спинного мозга).
Чем выше чакра, тем более тонкую энергию и более высокий уровень сознания она представляет. Чакры похожи на переключатели, каждый из которых настроен на определенную область нашего психофизиологического механизма.
В 1927 году известный богослов, преподобный Чарльз Лидбитер написал книгу "Чакры". Автор основывался на собственном психическом восприятии и описал чакры так: "Неразвитые, они похожи на маленькие светящиеся шарики около пяти сантиметров в диаметре. Так они выглядят в обычном человеке. Когда же чакры начинают просыпаться, они увеличиваются в размерах и становятся похожими на яркие сверкающие вихри — словно маленькие солнца. Некое представление о чакре мы получим, если представим себе цветок вьюнка.
Все эти вихри находятся в непрерывном движении, и в центр каждого вихря, словно в открытый рот, вливается сила высшего мира. Без этого потока энергии существование физического тела было бы невозможным".
Концепция чакр встречается во многих традициях. Весьма интересны пересечения между чакрами и кио-шо, точками для нажатия в одной из ветвей эзотерического дзюдо.
Прослеживается соответствие чакр точкам акупунктуры, а также точкам, которые применяются в японском точечном массаже шиатсу. Символические аналоги чакр встречаются во многих великих религиях и духовных традициях — в иудаизме, христианстве, исламе, в египетской, каббалистической, розенкрейцерской традициях, и т. д.
Смысл каждой чакры никогда нельзя было в полной мере описать словами, особенно это касается высших чакр.
Чакры нужно ощутить на практике и прочувствовать их действие.
Несмотря на различия, для каждой чакры существуют некие общие понятия. В древних йогических текстах приведено огромное количество символов, которые, однако, следует правильно толковать. Они символизируют и отражают опыт человека при пробуждении чакр.
Муладхара-чакра
Муладхара-чакра представляет собой переход между двумя уровнями существования: это низшая чакра у человека, но высшая — у животных. Следовательно, человек стоит на октаву выше, чем животные. Разбудив муладхару с помощью мула-бандхи, мы обретаем возможность подняться еще выше вместе с кундалини, которая на своем пути вверх пробуждает остальные чакры и расширяет наше сознание до божественного уровня.
Ниже приведено несколько основных характерных признаков, связанных с муладхара-чакрой, которую мы собираемся стимулировать и пробуждать с помощью мула-бандхи, Муладхара — это центр, связанный с безопасностью и выживанием, поиском пищи, крова и т. д.
В философии Санкхья муладхара символизирует элемент "земля" и тесно связана с обонянием и движениями ног.
У каждой чакры есть восемнадцать признаков. Вот признаки, характерные для муладхары:
1. Лепестков, которые соответствуют количеству нади в данном энергетическом центре, — четыре.
2. Цвет лепестков — красный.
3. Лепесткам и нади соответствуют буквы санскритского алфавита: вам, шам, шам, сам.
4. Таттва, или элемент муладхары — притхви, земля.
5. Янтра, или форма, представляющая таттву — квадрат.
6. Цвет янтры — желтый.
7. Биджа-мантра, звук-первоисточник, или вибрация таттвы — лам.
8. Животное, представляющее таттву — слон с семью хоботами. Верхом на животном восседает дэви; практикующий также может поместить себя на спину зверя. Слон — это "двигатель" сознания на данном конкретном плане.
9. Дэви, воплощение дхату, или жизненных субстанций этой чакры, — Дакини или Саеитри, создательница, красноглазая и грозная на вид.
10. Дэва, или мужской аспект муладхары, — Ганеша.
11. Лока — мир, что сокрыт внутри и связан с внешним миром, — бху, пространство смерти.
12. Грантхи, или психический узел — брахма-грантхи. Связан с лингой — мужским принципом, который сцеплен с женским, — и с творчеством.
13. Индрийя, или ощущение — запах.
14. Джнанендрийя, или орган чувств — нос.
15. Кармендрийя, или орган действия — анус.
16. Месторасположение — в стхула-шарира, или главном теле — на два пальца выше ануса, между выделительными и репродуктивными органами.
17. С физическим телом муладхара связана через крестцово-копчиковое сплетение.
18. Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.
Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.
Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.
Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.
Животное сознание неосознанно по своей природе: зверь не осознает и не знает, что существует. Человек, однако, знает о факте своего существования и переживает реальность на уровне сознания — по крайней мере, на какой-то промежуток времени. Некоторым людям удается осознавать дольше, и тогда они в большей мере причастны к сознанию. Человек, который двадцать четыре часа в сутки остается осознанным, закончил свое человеческое развитие и для осознанного существования более не нуждается в физическом теле. Это состояние называется дживан-мукта, оно наступает тогда, когда кундалини достигает сахасрара-чакры.
Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом. Такая возможность в виде кундалини-шакти ждет нас в муладхара-чакре — она лишь ожидает часа, чтобы пробудиться под мудрым руководством духовного наставника.
Когда человек в совершенстве овладевает мула-бандхой, просыпается кундалини. Апана, которая обычно течет вниз, изменяет свое направление и смешивается с праной. Нада, космический звук аум, смешивается с бинду. Форма соединяется с бесформенным. Ученик следует по спирали (нивритти) и седлает змеиную силу, едет на ней, пока не проткнет бинду и не войдет в сахасрара-чакру, достигая совершенства в йоге.
Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.
Пробуждение кундалини
Кундалини может пробудиться с раскрытием любой чакры. Однако, традиционно кундалини просыпается тогда, когда при выполнении мула-бандхи открывается муладхара-чакра. Следовательно, можно сказать, что мула-бандха является пусковым механизмом пробуждения кундалини. Слово "кундалини" произошло от двух санскритских слов: "кундала" и "кунда". Кундала означает "свернутый в кольца", а кунда означает "яма". Таким образом, кундалини можно представить себе в виде змеи, бхуджанги, которая затаилась в муладхара-чакре. Змея обвилась вокруг шивалингама, который является символом творения. Шивалингам представляет потенциальную силу, скрытую в каждом человеке. На русский язык слово "кундалини" можно перевести как "изначальная сила", или "змеиная сила", как ее назвал сэр Джон Вудрофф.
Концепция кундалини прослеживается во многих мировых культурах. Африканское племя кунг называет эту силу "н/ум", в Китае она известна как "духовный огонь", американские индейцы знают ее под именем "гуракан". В последнее время ее стали называть "универсальной энергией". Не важно, как называется эта сила, ибо основа ее всегда одна и та же.
