Протоиерей Серафим Слободской - Закон Божий
Что такое этот огонь неугасимый, Слово Божие не определяет, но дает образы неизъяснимых адских мучений.
Так наказаны будут грешники не потому, что Бог хочет их погибели, но они сами "погибают за то, что не приняли любви истины для своего спасения" (2 Сол. 2, 10).
Символ Веры оканчивается словом — аминь, что значит: "истинно" или "да будет". Произнося это слово после Символа Веры, мы этим свидетельствуем, что все изложенное в нем есть несомненная и неизменная истина.
О жизни христианской
Настоящая, добрая христианская жизнь может быть только у того, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, т. е. своими добрыми делами исполняет волю Божию. Добрые дела есть выражение нашей любви, а любовь есть основание всей христианской жизни. "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1 Иоан. 4, 16). "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3, 16). Так Бог делом проявил Свою любовь к людям.
А та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не есть истинная любовь, а есть любовь только на словах.
Вот почему Слово Божие говорит: "Вера без дел мертва есть" (Иак. 2, 20).
Сам Господь Иисус Христос сказал: "Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Матф. 7, 21).
"Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес. 2, 10).
Мы получили от Бога также и особые средства, для того, чтобы различать добрые дела и худые (злые) дела. Средства эти: закон Божий внутренний, или совесть, и закон Божий внешний, или заповеди Божии.
Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке, или проявление духа в человеке. Совесть, как внутренний закон Божий ("голос Божий"), присуща всем людям.
Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злее осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад — угрызения или мучения совести.
Но совесть, как духовная сила человека, требует развития и усовершенствования в связи с другими душевными силами человека, именно: с его умом, сердцем и волею. Ум, сердце и воля человека помрачились со времени грехопадения первых людей, отсюда и голос совести оказался слабым и недостаточным, как проявление духовной силы. И если человек не развивает в себе духовную силу, то и внутренний голос совести в человеке может постепенно уснуть и умереть ("бессовестный" человек).
Отсюда ясно, что одного внутреннего закона совести недостаточно для человека. Даже в раю Бог открывал первым людям Свою волю. Следовательно, и в невинном (праведном) состоянии необходим был для человека внешний Божественный закон. Тем более нужен он после грехопадения.
Для того, чтобы человек всегда был на "страже своей совести", Господь Бог и дал нам внешний закон, т. е. заповеди Божии.
Закон этот был дан в простейшем виде еще в Ветхом Завете — в Синайском законодательстве, через пророка Моисея. Главные 10 заповедей этого закона написаны были на двух скрижалях, или каменных досках. Углублены и возвышены эти заповеди были в Нагорной проповеди Спасителя, в Его девяти призывах или заповедях блаженства. Но о ветхозаветных десяти заповедях Господь подтвердил, что их необходимо знать и исполнять.
Спаситель сказал: "не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить" (Матф. 5, 17).
На вопрос одного юноши: "что ему сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" — Господь прямо говорит: "Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди" (Матф. 19, 16-19).
Однако, Господь учил исполнять эти заповеди гораздо совершеннее, чем их понимали до Него. Так, Господь Иисус Христос внушает верующим избегать нарушения заповедей не только делом, но и в самых мыслях и желаниях, требуя от них чистоты сердца.
Десять заповедей Закона Божия
1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене.
2. Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.
3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.
4. Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.
5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.
6. Не убий.
7. Не прелюбы сотвори.
8. Не укради.
9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.
Десять заповедей закона размещены были на двух скрижалях, потому что в них содержится два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему.
Указывая на эти два вида любви, Господь Иисус Христос на вопрос, какая заповедь больше всех в законе, сказал: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф. 22, 37-40).
Любить Бога мы должны прежде всего и больше всего, потому что Он наш Творец, Промыслитель и Спаситель, — "Им мы живем, и движемся, и существуем" (Деян. 17, 28).
Затем должна следовать любовь к ближнему, которая служит выражением нашей любви к Богу. Кто ближнего своего не любит, тот и Бога не любит. Св. апостол Иоанн Богослов разъясняет: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата (т. е. ближнего) своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит" (1 Иоан. 4, 20).
Любя Бога и ближних, мы этим обнаруживаем и истинную любовь к самим себе, потому что истинная любовь к самому себе и состоит в исполнении наших обязанностей к Богу и ближним. Она выражается в заботе о своей душе, в очищении себя от грехов, в подчинении тела духу, в ограничении личных потребностей. Мы должны беречь свое здоровье и заботиться о развитии своих душевных сил и способностей, чтобы лучше проявлять свою любовь к Богу и ближним.
Таким образом, любовь к себе не должна быть проявляема в ущерб любви к ближнему. Напротив того. Мы должны любовь к себе приносить в жертву любви к ближним. "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т. е. пожертвует жизнью своей) за друзей своих (ближних своих) (Иоан. 15, 13). А любовь к себе и любовь к ближним должна приноситься в жертву любви к Богу. Господь Иисус Христос об этом говорит так: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего (т. е. кто отказывается от всех жизненных тягот — лишений, страданий и испытаний, которые посылает Господь, а идет легким беззаконным путем) и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Матф. 10, 37-38).
Если человек прежде всего любит Бога, то естественно он не может не любить, и отца, и мать, и детей, и всех ближних своих; и любовь эта будет освящена божественною благодатью. Если же человек будет любить кого-либо из них, без любви к Богу, то такая любовь его может быть даже преступной, например, такой человек для благополучия любимого друга может лишить благополучия других, быть к ним несправедливым, жестоким и т. п.
Итак, хотя весь Закон Божий и заключается в двух заповедях любви, но для того, чтобы нам яснее представить наши обязанности к Богу и ближнему, они разделены на 10 заповедей. Обязанности наши к Богу предписываются в первых четырех заповедях, а обязанности к ближним — в последних шести заповедях.
О первой заповеди Закона Божия
1. Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии, разве Мене.
(Я — Господь Бог твой; и не должны быть у тебя другие боги, кроме Меня.)
Аз — Я; да не будут тебе — не должно быть у тебя; бози — боги; инии — иные, другие; разве Мене — кроме Меня.
