Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1.
В чем заключаются этические правила? Будем относиться хорошо друг к другу — нам всем будет хорошо. Я отношусь хорошо к тебе, относись хорошо ко мне. Не будешь — я тебя заставлю хорошо относиться ко мне. То есть совершенное отключение от высшего.
В то время, как занимающийся Каббалой ради отдачи высшей силе, подобно ей без получения какого-либо вознаграждения (для того, чтобы уподобиться ей), действительно взбирается по уровням морали, ведь он не получает никакой оплаты на своем пути.
В этом заключается суть настоящей этики или морали — что для себя я, в итоге, ничего не желаю. Вы представляете, какой тяжелый путь предстоит еще человечеству, чтобы это осознать, познать и согласиться с этим. А все остальное — это не Каббала.
Только так человек действительно освобождается от природного эгоизма и всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех личных и мелких удовольствий тела и не стремится получить богатство, уважение, власть, он свободно обитает в мире высшей силы, и гарантировано ему, что никогда не будет для него угрозы, неприятностей, не будет причинен ему никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь со стороны эгоизма.
Но получение блага не является для него самоцелью. Его целью является слияние с высшей силой — это его вознаграждение. Хотя на сегодняшний день оно нам непонятно, потому что мы всегда трансформируем в себе понятие слияния с высшей целью в понимание того, что это и будет хорошо.
Таким образом, очевидно, что наука Каббала служит человеку, использующему ее для достижения этой высшей цели, и не несет никакой пользы другим, то есть не достигающим высшей цели. И даже если все дела и действия человека служат его исправлению, это лишь средство достижения цели тождественности высшей силе.
Эта цель настолько отключена от наших эгоистических понятий и желаний, что нам ее поначалу даже трудно вообразить. Насколько мы должны возвысить эту абстрактную для нас, совершенно не ощущаемую сегодня в наших свойствах цель, чтобы захотеть выйти из своих сегодняшних свойств и слиться с этой целью — вы представляете, какой она должна быть огромной!
Вместе с тем, какое ужасное состояние трагедии мы должны пережить в наших сегодняшних свойствах, чтобы захотеть от них оторваться:
— либо из-за страданий, которые должны быть ужасны;
— либо возвышением высшей цели, когда ее озаряет высший свет, и этот свет нас тянет вверх.
Это должна быть нечеловеческая, неземная сила именно высшего света, которая для нас решит эту проблему. Мы ни в коем случае не можем рационально относиться к ней, она рационально не решается.
Я нахожусь в своем эгоизме, передо мной огромный мир, я хочу весь его поглотить, хочу весь его использовать. И вдруг я должен представлять себе какую-то цель слияния с Творцом — это все хорошо для Него: полная отдача и всем будет хорошо. А где здесь Я? — меня нет.
Притяжение к этой цели может быть очень простым и легким (нам только кажется, что невозможно) под воздействием света, исходящего из этой цели. Этот свет нас и притягивает, и в то же время исправляет: несмотря на то, что мы тянемся к нему эгоистически, он нас исправляет на альтруистический лад. И это происходит даже без нашего осознания.
Поэтому, самое главное: закрой глаза и вызывай на себя излучение того высшего света по советам, которые тебе предлагают каббалисты. Нет больше ничего. Ты не знаешь, откуда он исходит, ты никак не можешь с ним согласиться, понять, притянуть к себе.
Разумом этого не понять и не осознать. Следуй советам, которые они тебе дают. Никакие людские советы на протяжении истории человечества ничего не приносили, кроме страданий: только следование четким указаниям того, что прописано в наших книгах.
Вы не представляете, сколько имеется каббалистической литературы, написанной за тридцать восемь веков существования Каббалы, как науки, тех источников, той высоты, той силы.
Тридцать восемь веков прошло с тех пор, как написана первая книга по Каббале. Я не беру в расчет книгу, написанную 5700 лет назад («Разиэль Амалах»), а начинаю с Авраама, который написал «Сефер Ецира» — Книга Создания. Тридцать восемь веков!
Поэтому — либо идти путем страданий, либо идти путем Каббалы. Выбирайте сами.
Вопрос: Мы говорим об осознании зла. Какие стадии проходит этот процесс?
Осознание зла происходит постепенно. То есть при переходе с одних объектов, причин и целей на другие.
Постепенное осознание зла:
1) сначала я вижу зло в своих товарищах,
2) потом свое зло в отношении них,
3) потом в своем отношении к Творцу,
4) в самом Творце, в отношении Творца ко мне.
Все эти этапы и называются осознанием зла, и все их мы должны пройти, до самого последнего осознания зла, когда действительно мы находимся против Творца, против Его света, и осознаем различие между Светом и кли, между нами и Творцом. Это осознание зла — по сути дела, обратное ощущение отсутствия экрана.
Я представляю себе: если бы у меня сейчас был экран, и я бы все свое зло обратил в добро с помощью экрана, стал бы походить на Творца, — как это было бы здорово!
Это самый последний этап осознания зла, и тогда я прошу экран, он у меня появляется, я делаю зивуг дэ-акаа и сливаюсь с Творцом в подобии Ему.
А до этого этапа осознания зла проходит очень много этапов постепенного проявления настоящего зла и всяких посторонних, одетых в различные одеяния, непонятных причин до выяснения полной причины. Полная причина проявления зла — это отсутствие соответствия уровню Творца, отсутствие экрана.
Вопрос: Возможна ли какая-нибудь помощь обществу в раскрытии осознания зла со стороны каббалистов?
Каббалисты, исправляя себя, одновременно исправляют свое включение во все остальные души. Поэтому, чем больше нас будет, чем сильнее мы будем. Даже не обращаясь к обществу, мы уже вносим — тем, что мы одна общая душа, — зачатки исправления во все остальные души, и уже все остальные начинают лучше понимать, подсознательно принимают, что это так должно быть, что такое тоже возможно.
Это происходит благодаря нашему включению в них, причем не принимайте во внимание наше количество относительно количества всего человечества, потому что здесь идет речь о силе духа, которая есть в каббалистах относительно всего человечества — той ступени, на которой находится устремляющийся к Творцу относительно всего человечества.
Это подобно одному зрячему, за которым идет миллион незрячих — они могут взять его за руку, идти за ним и точно придут куда надо.
Так и каждый видящий, «зрячий», хоть немножко находящийся в контакте с Творцом — он при этом находится в контакте с общей душой, мы все постоянно находимся в контакте с остальным человечеством, — он влияет на миллионы, на миллиарды, и в этом нет никаких проблем — он мощнее всех их.
Бааль Сулам пишет, что одно растение находится на уровне, соответствующем абсолютно всей неживой природе, одно животное находится на той же ступени, что абсолютно вся неживая природа и все растения, один человек находится на той ступени, где все растения, все животные, вся неживая природа вместе. Находящийся ж в духовном состоянии или хоть немного к нему устремленный (даже не находящийся еще, но немножко желающий его), находится на такой ступени, что включает в себя всех остальных, как абсолютно механические элементы, и то, что происходит в нем, распространяется в них.
Так что мы своим исправлением готовим все человечество к нужным состояниям. И мы это увидим — насколько массы окажутся подготовленными к исправлению, совершенно не понимая откуда.
Вопрос: Один, устремляющийся к духовному, влияет на всех, то есть получается такая мера ответственности?
Мера ответственности — огромная. Если человек устремляется в духовное, то он действительно ответственен за весь мир, и он начинает это ощущать, начинает действительно соотносить свою жизнь с этой ответственностью. И поэтому сказано, что умножающий знание умножает скорбь.
В «Предисловии к ТЭС» говорится о четырех ступенях развития человека по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Человек начинает страдать страданиями общества и стремиться к наполнению этих страданий, то есть к оздоровлению общества.
Соединение себя с остальными, исправление и наполнение их, и подъем по духовным ступеням — это одно и то же. Каждая последующая духовная ступень — означает еще большее включение в остальные души, еще большее проявление в остальных душах — в связи с тобой — Творца. А проявляется оно в этих келим, ведь у каждого из нас есть только одна точка, все остальные наши келим находятся во всех остальных душах.
Вопрос: Можно ли изгнание уподобить двойному скрытию, а выход из Египта в пустыню — простому скрытию? И если можно уподобить, то чему соответствует тогда возвращение от страха и возвращение от любви?
